Pós-colonialismo

Frantz Fanon e subjugationEdit

Em The Wretched of the Earth (1961), o psiquiatra e filósofo Frantz Fanon analisa e descreve clinicamente a natureza do colonialismo como essencialmente destrutiva. Seus efeitos sociais – a imposição de uma identidade colonial subjugadora – são prejudiciais à saúde mental dos povos nativos que foram subjugados às colônias. Fanon escreve que a essência ideológica do colonialismo é a negação sistemática de “todos os atributos da humanidade” do povo colonizado. Tal desumanização é alcançada com violência física e mental, com a qual o colono pretende inculcar uma mentalidade servil nos nativos.

Para Fanon, os nativos devem resistir violentamente à subjugação colonial. Conseqüentemente, Fanon descreve a resistência violenta ao colonialismo como uma prática mentalmente catártica, que expurga o servilismo colonial da psique nativa e restaura o auto-respeito aos subjugados. Assim, Fanon apoiou ativamente e participou da Revolução da Argélia (1954-62) pela independência da França como membro e representante da Frente de Libertação Nacional.

Como práxis pós-colonial, as análises de saúde mental de Fanon do colonialismo e do imperialismo, e as teorias econômicas de apoio, foram parcialmente derivados do ensaio “Imperialismo, o estágio mais alto do capitalismo” (1916), em que Vladimir Lenin descreveu o imperialismo colonial como uma forma avançada de capitalismo, desesperada por crescimento a todo custo, e, portanto, requer mais e mais exploração humana para garantir lucro continuamente consistente para investimento.

Outro livro importante que antecede as teorias pós-coloniais é Black Skins, White Masks de Fanon. Neste livro, Fanon discute a lógica do domínio colonial a partir da perspectiva da experiência existencial da subjetividade racializada. Fanon trata o colonialismo como um projeto total que rege todos os aspectos dos povos colonizados e de sua realidade. Fanon reflete sobre colonialismo, língua e racismo e afirma que falar uma língua é adotar uma civilização e participar do mundo dessa língua. Suas ideias mostram a influência da filosofia francesa e alemã, uma vez que existencialismo, fenomenologia e hermenêutica afirmam que linguagem, subjetividade e realidade estão inter-relacionadas. No entanto, a situação colonial apresenta um paradoxo: quando os seres coloniais são forçados a adotar e falar uma língua imposta que não é a sua, eles adotam e participam do mundo e da civilização dos colonizados. Essa linguagem resulta de séculos de dominação colonial que visa eliminar outras formas expressivas para refletir o mundo do colonizador. Como consequência, quando os seres coloniais falam como colonizados, eles participam de sua própria opressão e as próprias estruturas de alienação se refletem em todos os aspectos de sua linguagem adotada.

Edward Said e orientalismEdit

O crítico cultural Edward Said é considerado por E. San Juan, Jr. como “o criador e o patrono-santo inspirador da teoria e do discurso pós-colonial” devido à sua interpretação da teoria do orientalismo explicada em seu livro de 1978, Orientalism. Para descrever a “relação social binária” nós-e-eles com a qual a Europa Ocidental dividiu intelectualmente o mundo – em “Ocidente” e “Oriente” – Said desenvolveu as denotações e conotações do termo orientalismo (um termo da história da arte para Representações ocidentais e o estudo do Oriente). O conceito de Said (que ele também denominou “orientalismo”) é que as representações culturais geradas com a relação binária nós-e-eles são construções sociais, que são mutuamente constitutivas e não podem existir independentes umas das outras, porque cada uma existe por conta de e para o outro.

Notavelmente, “o Ocidente” criou o conceito cultural de “Oriente”, que de acordo com Said permitiu aos europeus suprimir os povos do Oriente Médio, do subcontinente indiano e de A Ásia em geral, por se expressar e representar como povos e culturas distintas. O Orientalismo, assim, fundiu e reduziu o mundo não ocidental à entidade cultural homogênea conhecida como “o Oriente”. Portanto, a serviço do tipo colonial de imperialismo, os EUA -e-eles o paradigma orientalista permitiu que estudiosos europeus representassem o mundo oriental como inferior e atrasado, irracional e selvagem, em oposição a uma Europa ocidental que era superior e progressiva, racional e civil – o oposto do Oriental Other.

Revendo Said “s Orientalism (1978), A. Madhavan (1993) diz que a apaixonada tese de” Said “naquele livro, agora um” estudo quase canônico “, representava o Orientalismo como um” estilo de pensamento “baseado na antinomia do Oriente e do Ocidente em suas visões de mundo, e também como uma” instituição corporativa “para lidar com o Oriente.”

Em concordância com o filósofo Michel Foucault, Said estabeleceu que poder e conhecimento são os componentes inseparáveis da relação binária intelectual com a qual os ocidentais afirmam” conhecimento do Oriente “. Que o poder aplicado de tal conhecimento cultural permitiu Os europeus devem renomear, redefinir e, assim, controlar povos, lugares e coisas orientais em colônias imperiais. A relação binária poder-conhecimento é conceitualmente essencial para identificar e compreender o colonialismo em geral e o colonialismo europeu em particular. Portanto,

Na medida em que os estudiosos ocidentais estavam cientes dos orientais contemporâneos ou movimentos orientais de pensamento e cultura, estes foram percebidos como sombras silenciosas a serem animadas pelo orientalista, trazidos à realidade por eles ou como uma espécie de proletariado cultural e internacional útil para a atividade interpretativa mais grandiosa do orientalista.

– Orientalism (1978), p. 208.

No entanto, os críticos da relação social binária homogênea “Ocidente-Oriente” dizem que o Orientalismo tem capacidade descritiva e aplicação prática limitada, e propõem em vez disso, existem variantes de orientalismo que se aplicam à África e à América Latina. A resposta dada foi que o Ocidente europeu aplicou o Orientalismo como uma forma homogênea do Outro, a fim de facilitar a formação da identidade cultural europeia coesa e coletiva denotada pelo termo “O Ocidente”.

Com isso descrito lógica binária, o Ocidente geralmente constrói o Oriente subconscientemente como seu alter ego. Portanto, as descrições do Oriente pelo Ocidente carecem de atributos materiais, enraizados na terra. Esta interpretação inventiva ou imaginativa atribui características femininas ao Oriente e joga em fantasias que são inerentes ao alter ego do Ocidente. Deve ser entendido que esse processo atrai criatividade, totalizando todo um domínio e discurso.

Em Orientalismo (p. 6), Said menciona a produção de “filologia, lexicografia, história, biologia, teoria política e econômica, novela e poesia lírica”. Portanto, há toda uma indústria que explora o Oriente para sua própria subjetividade propósitos que carecem de uma compreensão nativa e íntima. Essas indústrias tornam-se institucionalizadas e eventualmente se tornam um recurso para o orientalismo manifesto ou uma compilação de desinformação sobre o Oriente.

O a ideologia do Império dificilmente foi um chauvinismo bruto; em vez disso, fez um uso sutil da razão e recrutou a ciência e a história para servir aos seus fins.

– Rana Kabbani, Imperial Fictions: Europe “s Myths of Orient (1994 ), p. 6

Esses campos subjetivos da academia agora sintetizam os recursos políticos e grupos de reflexão que são tão comuns no Ocidente hoje. Orientalismo se autoperpetua na medida em que se torna normalizado dentro do discurso comum, fazendo as pessoas dizerem coisas que são latentes, impulsivas ou não totalmente conscientes de si mesmas.:49–52

Gayatri Spivak e o subalternEdit

Ao estabelecer a definição pós-colonial do termo subaltern, o filósofo e teórico Gayatri Chakravorty Spivak advertiu contra atribuir uma conotação muito ampla. Ela argumenta:

… subalterno não é apenas uma palavra elegante para “oprimido”, para o outro, para alguém que “não está recebendo um pedaço da torta … Em termos pós-coloniais, tudo o que tem limitado ou nenhum acesso ao imperialismo cultural é subalterno – um espaço de diferença. Agora, quem diria que “são apenas os oprimidos? A classe trabalhadora está oprimida. Não é subalterno … Muitas pessoas querem alegar subalternidade. São as menos interessantes e as mais perigosas. Quero dizer, apenas por ser uma minoria discriminada no campus da universidade; elas “não precisam da palavra” subalterno “… Eles deveriam ver qual é a mecânica da discriminação. Eles estão dentro do discurso hegemônico, querendo um pedaço do bolo, e não sendo permitidos, então falem, usem o discurso hegemônico. Eles não deveriam se intitular subalternos.

Spivak também introduziu os termos essencialismo e essencialismo estratégico para descrever as funções sociais do pós-colonialismo.

O essencialismo denota os perigos perceptuais inerentes à revivificação das vozes subalternas de maneiras que podem (sobre) simplificar a identidade cultural de grupos sociais heterogêneos e, assim, criar representações estereotipadas das diferentes identidades das pessoas que compõem um determinado grupo social. O essencialismo estratégico, por outro lado, denota uma identidade de grupo temporária e essencial usada em a práxis do discurso entre os povos.Além disso, o essencialismo pode ocasionalmente ser aplicado – pelas pessoas assim descritas – para facilitar a comunicação do subalterno em ser ouvido, ouvido e compreendido, porque o essencialismo estratégico (uma identidade subalterna fixa e estabelecida) é mais prontamente apreendida e aceita, pela maioria popular, no decurso do discurso intergrupal. A distinção importante, entre os termos, é que o essencialismo estratégico não ignora a diversidade de identidades (culturais e étnicas) de um grupo social, mas que, na sua função prática , o essencialismo estratégico minimiza temporariamente a diversidade intergrupal para apoiar pragmaticamente a identidade de grupo essencial.

Spivak desenvolveu e aplicou o termo violência epistêmica de Foucault para descrever a destruição de formas não ocidentais de perceber o mundo e os domínio resultante das formas ocidentais de perceber o mundo. Conceitualmente, a violência epistêmica se relaciona especificamente com as mulheres, segundo a qual o “Subalterno deve sempre ser pego na tradução, nunca se expressando verdadeiramente”, porque a destruição de sua cultura pelo poder colonial empurrou para as margens sociais suas formas não ocidentais de perceber, compreender , e conhecendo o mundo.

Em junho de 1600, a mulher afro-ibérica Francisca de Figueroa pediu ao rei da Espanha a permissão para emigrar da Europa para a Nova Espanha e se reunir com ela filha, Juana de Figueroa. Como uma mulher subalterna, Francisca reprimiu sua língua africana nativa e falou seu pedido em espanhol peninsular, a língua oficial da América Latina colonial. Como uma mulher subalterna, ela aplicou à sua voz os filtros culturais espanhóis do sexismo , Monoteísmo cristão e linguagem servil, ao se dirigir ao seu mestre colonial:

Eu, Francisca de Figueroa, mulata de cor, declaro que tenho, no cidade de Cartagena, anúncio filha chamada Juana de Figueroa; e ela escreveu, para me chamar, a fim de me ajudar. Levarei comigo, em minha companhia, uma filha minha, sua irmã, chamada María, da dita cor; e para isso devo escrever a Nosso Senhor, o Rei, pedindo que me conceda uma licença, para que eu e minha dita filha possamos ir e residir na dita cidade de Cartagena. Para isso, darei conta do que está escrito neste relatório; e de como eu, Francisca de Figueroa, sou uma mulher de corpo são e de cor mulata … E minha filha Maria tem vinte anos, é da dita cor e é de tamanho médio. Uma vez dado, eu atesto isso. Imploro a Vossa Senhoria que aprove e ordene que seja feito. Peço justiça nisso.

– Vozes afro-latinas: Narrativas do mundo ibero-atlântico moderno: 1550-1812 (2009)

Além disso, Spivak advertiu ainda contra ignorar os povos subalternos como “Outros culturais” e disse que o Ocidente poderia progredir – além da perspectiva colonial – por meio de autocrítica introspectiva das idéias básicas e métodos de investigação que estabelecem uma Ocidente culturalmente superior estudando os povos não-ocidentais culturalmente inferiores. Assim, a integração da voz subalterna aos espaços intelectuais dos estudos sociais é problemática, por causa da oposição irrealista à ideia de estudar “Outros”; Spivak rejeitou tal postura anti-intelectual dos cientistas sociais, e sobre eles disse que “recusar-se a representar um Outro cultural é salivar sua consciência … permitindo que você não faça nenhum dever de casa.” Além disso, os estudos pós-coloniais também rejeitam a descrição cultural colonial dos povos subalternos como mímicas vazias dos colonos europeus e de seus costumes ocidentais; e rejeita a descrição dos povos subalternos como recipientes passivos do poder imperial e colonial da Mãe Pátria. Conseqüentemente ao modelo filosófico de Foucault da relação binária de poder e conhecimento, estudiosos do Subaltern Studies Collective, propuseram que a resistência anticolonial sempre se opõe a todo exercício de poder colonial.

Homi K. Bhabha e hibridismo Edit

Em The Location of Culture (1994), o teórico Homi K. Bhabha argumenta que ver o mundo humano como composto de culturas separadas e desiguais, ao invés de um mundo humano integral, perpetua a crença na existência de povos e lugares imaginários – “Cristandade” e o “Mundo Islâmico”, “Primeiro Mundo”, “Segundo Mundo” e “Terceiro Mundo”. Para combater esse reducionismo linguístico e sociológico, a práxis pós-colonial estabelece o valor filosófico de espaços intelectuais híbridos , em que a ambigüidade anula a verdade e a autenticidade; assim, o hibridismo é a condição filosófica que mais substantivamente desafia a validade ideológica do colonialismo.

R. Siva Kumar e a modernidade alternativaE dit

Em 1997, por ocasião do 50º aniversário da Independência da Índia, “Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism” foi uma importante exposição com curadoria de R. Siva Kumar na National Gallery of Modern Arte.Em seu ensaio de catálogo, Kumar introduziu o termo Modernismo Contextual, que mais tarde surgiu como uma ferramenta crítica pós-colonial na compreensão da arte indiana, especificamente as obras de Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij e Benode Behari Mukherjee.

Os artistas santiniketanos não acreditavam que para ser indígena é necessário ser historicista tanto no tema como no estilo e, da mesma forma, para ser moderno é necessário adotar um determinado formal transnacional linguagem ou técnica. O modernismo não era para eles nem um estilo nem uma forma de internacionalismo. Foi um reengajamento crítico com os aspectos fundamentais da arte necessários para as mudanças na posição histórica única de alguém.

Na história da arte pós-colonial , isso marcou a partida da ideia unilateral eurocêntrica de modernismo para modernismos sensíveis ao contexto alternativo.

O breve levantamento das obras individuais dos principais artistas santiniketanos e dos as perspectivas de pensamento que abrem deixam claro que, embora houvesse vários pontos de contato na obra, eles não estavam vinculados a uma continuidade de estilo, mas compravam uma comunidade de ideias que não só compartilhavam, mas também interpretavam e levavam adiante. Portanto, não representam uma escola, mas um movimento.

– Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism, 1997

Vários termos, incluindo Paul Gilroy “s contracultura da modernidade e modernidade colonial de Tani E. Barlow foram usadas para descrever o tipo de modo alternativo rnidade que emergiu em contextos não europeus. O professor Gall argumenta que “Modernismo contextual” é um termo mais adequado porque “o colonial na modernidade colonial não acomoda a recusa de muitos em situações colonizadas de internalizar a inferioridade. A recusa de subordinação dos” professores de arte “de Santiniketan incorporou uma visão contrária da modernidade, que procurava corrigir o essencialismo racial e cultural que impulsionou e caracterizou a modernidade e o modernismo imperial ocidental. Essas modernidades europeias, projetadas por meio de um triunfante poder colonial britânico, provocaram respostas nacionalistas, igualmente problemáticas quando incorporaram essencialismos semelhantes. “

Dipesh ChakrabartyEdit

Em Provincializing Europe (2000), Dipesh Chakrabarty traça a história subalterna da luta indiana pela independência e contesta os estudos ocidentais eurocêntricos sobre povos e culturas não ocidentais, propondo que a Europa Ocidental simplesmente ser considerado culturalmente igual às outras culturas do mundo; isto é, como “uma região entre muitas” na geografia humana.

Derek Gregory e o presentEdit colonial

Derek Gregory argumenta que a longa trajetória ao longo da história da colonização britânica e americana é contínua processo ainda acontecendo hoje. Em The Colonial Present, Gregory traça conexões entre a geopolítica dos eventos que acontecem nos dias modernos no Afeganistão, Palestina e Iraque e as liga de volta à relação binária nós e eles entre o mundo ocidental e oriental. Com base nas ideias do outro e no trabalho de Said sobre o orientalismo, Gregory critica a política econômica, o aparato militar e as corporações transnacionais como veículos que impulsionam o colonialismo atual. Enfatizando as ideias de discutir ideias sobre o colonialismo no tempo presente, Gregory utiliza o moderno eventos como os ataques de 11 de setembro para contar histórias espaciais em torno do comportamento colonial que ocorreu devido à Guerra ao Terror.

Amar Acheraiou e influências clássicas Edit

Acheraiou argumenta que o colonialismo foi um empreendimento capitalista movido pela apropriação e saqueio de terras estrangeiras e apoiado pela força militar e um discurso que legitimou a violência em nome do progresso e de uma missão civilizadora universal. Este discurso é complexo e multifacetado, elaborado no século XIX por ideólogos coloniais como Joseph-Ernest Renan e Arthur de Gobineau, mas suas raízes remontam à história.

Em Repensando o Pós-colonialismo: Colonialista D iscurso de Literatura Moderna e o Legado de Escritores Clássicos, Acheraiou discute a história do discurso colonialista e traça seu espírito até a Grécia antiga, incluindo a reivindicação da Europa de supremacia racial e direito de governar não europeus abrigados por Renan e outros do século XIX ideólogos coloniais. Ele argumenta que as representações coloniais modernas dos colonizados como “inferiores”, “estagnados” e “degenerados” foram emprestadas de autores gregos e latinos como Lísias (440-380 aC), Isócrates (436-338 aC), Platão (427- 327 aC), Aristóteles (384-322 aC), Cícero (106-43 aC) e Sallust (86-34 aC), que consideravam seus outros raciais – os persas, citas, egípcios como “atrasados”, “inferiores, “e” afeminado.”

Entre esses escritores antigos, Aristóteles é aquele que articulou de forma mais completa essas antigas suposições raciais, que serviram de fonte de inspiração para os colonos modernos. Em A política, ele estabeleceu uma classificação racial e classificou os gregos como superiores para o resto, considerava-os uma raça ideal para governar os povos asiáticos e outros “bárbaros”, pois sabiam como combinar o espírito das “raças guerreiras” europeias com a “inteligência” e a “competência” asiática. / p>

A Roma Antiga era uma fonte de admiração na Europa desde o Iluminismo. Na França, Voltaire (1694-1778) foi um dos mais fervorosos admiradores de Roma. Ele respeitava os valores republicanos romanos de racionalidade, democracia, ordem e justiça. Na Grã-Bretanha do início do século 18, foram poetas e políticos como Joseph Addison (1672–1719) e Richard Glover (1712–1785) os defensores vocais desses antigos valores republicanos.

É foi em meados do século 18 que a Grécia antiga se tornou uma fonte de admiração entre franceses e britânicos. Esse entusiasmo ganhou destaque no final do século XVIII. Foi estimulado por estudiosos helenistas alemães e poetas românticos ingleses, que consideravam a Grécia antiga como a matriz da civilização ocidental e um modelo de beleza e democracia. Estes incluíram: Johann Joachim Winckelmann (1717-1768), Wilhelm von Humboldt (1767-1835) e Goethe (1749-1832), Lord Byron (1788-1824), Samuel Taylor Coleridge (1772-1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792–1822) e John Keats (1795–1821).

No século 19, quando a Europa começou a se expandir pelo globo e estabelecer colônias, a Grécia e Roma antigas foram usadas como fonte de empoderamento e justificativa para a missão civilizatória ocidental. Nesse período, muitos ideólogos imperiais franceses e britânicos se identificaram fortemente com os antigos impérios e invocaram a Grécia e a Roma antigas para justificar o projeto civilizatório colonial. Eles exortaram os colonizadores europeus a emular esses conquistadores clássicos “ideais”, a quem consideravam “instrutores universais”.

Para Alexis de Tocqueville (1805-1859), um defensor ardente e influente da “Grande França, “os impérios clássicos eram conquistadores exemplares a serem imitados. Ele aconselhou os colonos franceses na Argélia a seguir o antigo exemplo imperial. Em 1841, ele declarou:

O que mais importa quando queremos estabelecer e desenvolver uma colônia é ter certeza de que aqueles que chegam nela são tão menos estranhado possível, que esses recém-chegados encontrem uma imagem perfeita de sua pátria … as mil colônias que os gregos fundaram na costa do Mediterrâneo eram todas cópias exatas das cidades gregas nas quais foram modelados. Os romanos estabeleceram em quase todas as partes do globo conhecidas por eles, municípios que não eram mais do que Roma em miniatura. Entre os colonizadores modernos, os ingleses fizeram o mesmo. Quem pode nos impedir de emular esses povos europeus ?.

Os gregos e romanos foram considerados conquistadores exemplares e “professores heurísticos”, cujas lições foram inestimáveis para os modernos colonos ideólogos. John-Robert Seeley (1834-1895), professor de história em Cambridge e proponente do imperialismo afirmou em uma retórica que ecoou a de Renan que o papel do Império Britânico era “semelhante ao de Roma, no qual ocupamos a posição de não apenas de governar, mas de uma raça educadora e civilizadora. “

A incorporação de conceitos antigos e pressupostos raciais e culturais na ideologia imperial moderna reforçou as reivindicações coloniais de supremacia e o direito de colonizar não europeus. Por causa dessas numerosas ramificações entre as representações antigas e a retórica colonial moderna, o discurso colonialista do século 19 adquire uma estrutura “multicamadas” ou “palimpséstica”. Ele forma um “continuum histórico, ideológico e narcisista”, no qual as teorias modernas de dominação alimentar e se misturar com “antigos mitos de supremacia e grandeza”.