Apesar do apoio da Sociedade Russa de Athos a São Panteleimon – e do fato de ser um dos poucos mosteiros não apenas subserviente a Constantinopla – muitos oligarcas Desconfiavam do mosteiro, que então era administrado por um abade ucraniano e densamente povoado por monges ucranianos.
Em vez disso, o principal beneficiário da generosidade da Rússia foi um mosteiro chamado Vatopedi. Foi assumido por um abade chamado Padre Ephraim na década de 1980, em um estado de quase colapso. Ephraim o transformou em algo mais parecido com um campus de um colégio interno bucólico, completo com gramados bem cuidados, olivais, uma piscicultura e equipamentos médicos de última geração para os monges idosos.
Cada vez mais russos importantes visitaram Vatopedi para receber a bênção e os conselhos de Efraim . “Ele tem o dom da previsão”, diz um visitante russo regular sobre o abade. “Eu vi um oligarca prostrar-se diante dele em uma poça.”
O visitante acrescenta que os serviços do mosteiro são “como ver Deus pela primeira vez. Você acaba em um mundo onde a alma irradia”. Ele se lembra de uma viagem que acompanhava um “general FSB da primeira onda”, que de repente “começou a chorar e se persignar – era como se uma nuvem o tivesse envolvido”.
Em 2011, Yakunin pagou para Ephraim trazer um a relíquia sagrada é considerada o cinturão da Virgem Maria para uma viagem pela Rússia, a primeira vez que deixou Athos em mais de 300 anos. Putin beijou-o na catedral principal de Moscou enquanto a multidão se enfileirava por horas do lado de fora.
O cinto viajou até Norilsk, no Ártico da Sibéria, e Vladivostok, na costa do Pacífico, antes de retornar à Grécia. No seu retorno, a polícia grega prendeu Ephraim e o acusou de desviar milhões de euros em trocas fraudulentas de terras com o governo. Após um protesto público liderado pelo Kremlin, o monge foi libertado e finalmente absolvido em 2017.
“Ele trouxe o cinto da Mãe Sagrada para cá e curou um grande número de pessoas. Dezenas de milhares viajaram para vê-lo. Ele salvou fisicamente centenas de pessoas. E é por isso que o prenderam ”, diz o visitante russo regular. “Chefes de estado vêm para vê-lo, as pessoas enviam aviões particulares para que ele possa tocar as pessoas e curá-las.”
Kiev
No verão de 2013, Kirill viajou de Moscou a Kiev em um trem blindado, transportando uma cruz de três metros de altura na qual Santo André teria morrido em 62 DC. Yakunin trouxera a cruz da Grécia para comemorar o 1.025º aniversário do batismo de Rus. Putin viajou para a capital ucraniana orar ao lado de Kirill em Kiev-Pechersk Lavra, o monastério coberto com cúpulas douradas espetaculares que é o local mais sagrado da ortodoxia russa.
Em uma reunião com líderes da igreja ucraniana, Putin falou sobre a importância do ” Amizade ucraniana ”que sobreviveu a muitos séculos de provações e tragédias. “Construímos e protegemos nossa pátria comum, a Grande Rus, mantendo nossa fé, nossa experiência histórica única e nosso destino. Isso se deve em grande parte a toda a Igreja Ortodoxa Russa.”
Para alguns observadores, Putin parecia estar se posicionando como um imperador do Sacro Império Romano dos dias modernos, cuja autoridade espiritual poderia substituir o domínio perdido da URSS sobre sua antiga periferia.
“A ideia era: o estado entrou em colapso, achamos que foi uma catástrofe geopolítica, mas olhe, a igreja ainda está lá”, disse Sergei Chapnin, ex-editor da revista do patriarcado de Moscou , que foi demitido em 2015 por criticar a liderança da igreja. “É por isso que o patriarca aqui em Moscou não é apenas o patriarca da Rússia, mas todo o espaço pós-soviético também. E, obviamente, isso significou muito para o Kremlin.”
A viagem a Kiev fez parte de uma tentativa de dissuadir o então presidente da Ucrânia, Viktor Yanukovych, de aprofundar os laços do país com a UE. Em uma visita à Moldávia no mesmo ano, Kirill exortou a ex-nação soviética a rejeitar um acordo semelhante da UE, alegando que “a religião é simplesmente desaparecendo ”no oeste.
Mas a Ucrânia e sua igreja já estavam inquietas. Em 1992, o bispo da Igreja russa em Kiev, um padre chamado Filaret, fundou sua própria igreja separatista depois de perder a eleição para se tornar patriarca de Moscou.
Bartolomeu recusou-se a reconhecer a nova igreja e excomungou Filaret, que perdeu o controle do Lavra.As paróquias leais a Moscou ainda superavam o novo patriarcado de Kiev por um fator de três para um, mas com a criação de uma igreja ortodoxa ucraniana rival, a semente de uma ameaça ao poder de Moscou foi plantada.
Em novembro de 2013, Yanukovych apoiou fora do acordo com a UE no último minuto, aparentemente dando a Putin uma vitória. Em resposta, os manifestantes montaram um acampamento na praça central de Kiev, a Maidan. Quando a tropa de choque os atacou vários dias depois, alguns dos manifestantes se refugiaram dentro da Catedral de São Miguel, administrada por Filaret.
A violência galvanizou o movimento contra Yanukovych e fez de Filaret um de seus apoiadores mais proeminentes. Quando, semanas depois, a tropa de choque tentou limpar um acampamento muito maior em Maidan na calada da noite com escavadeiras, as igrejas de Filaret tocaram sinos para alertar os manifestantes sobre o perigo.
O movimento Maidan colocou Filaret e Kirill em lados opostos das barricadas. Embora a filial ucraniana da igreja russa operasse independentemente de Moscou, sua liderança era vista pelos ucranianos comuns como próxima de Yanukovych e apoiava os interesses russos.
A imprensa ucraniana freqüentemente escrevia histórias sobre Pavel, a Moscou do Lavra. apoiou o abade, destacando sua frota de carros caros, festas suntuosas e negócios financiados pelo Estado, que eventualmente se tornou objeto de uma investigação criminal. O monge, que não foi acusado no caso, frequentemente amaldiçoava seus inimigos e afirmou em uma entrevista este ano que pelo menos quatro deles morreram como resultado.
“O Senhor diz que se você não se arrepender, você perecerá”, disse Pavel ao FT. Alguém me acusa de eu ter falado isso e eles morreram, então é bom que você esteja com medo de mim. Não tenho nada a temer. Não sou eu quem está fazendo isso. Significa que Deus está encurtando sua vida. ”
Oleksandr Drabinko, um padre rebelde que se juntou à igreja criada pelos tomos, afirma que a Rússia estava usando suas igrejas ortodoxas na Ucrânia para influenciar a política. “Eles estavam usando padres e fiéis como base eleitoral. Há uma igreja russa, então se você é ortodoxo, tem que apoiar nosso presidente ortodoxo Yanukovych”, disse Drabinko. “Eles nos disseram que não podemos ter qualquer integração, devemos apoiar a Mãe Rússia. ”
Kirill achava que seu status de patriarca pós-soviético lhe renderia um papel fundamental de pacificador, segundo pessoas próximas à igreja. Mas quando a Rússia anexou a Crimeia em fevereiro de 2014, abriu-se uma fenda entre as concepções de Kirill e Putin do “mundo russo”. Ciente de que as ações de Putin minaram gravemente sua autoridade na Ucrânia, Kirill recusou-se a absorver as paróquias da Crimeia e boicotou uma cerimônia no Kremlin para celebrar a anexação da Rússia.
Mais tarde naquele ano, Putin ressaltou a cisão declarando que a cidade de Khersones na Crimeia – onde Vladimir, o Grande, o primeiro governante cristão de Rus, foi batizado em 988 DC – era o “Monte do Templo da Rússia ”.
A noção não tem base na teologia ortodoxa e, por implicação, mina a primazia de Kiev e da Lavra. De acordo com Roman Lunkin, pesquisador sênior da Academia Russa de Ciências em Moscou, foi uma tentativa de justificar a anexação apresentando Putin como o protetor de todos os falantes de russo.
A divisão crescente entre a Ucrânia e a Rússia foi ressaltada pela guerra com separatistas apoiados por Moscou no leste da Ucrânia logo depois, onde mais de 13.000 morreram. Filaret apoiou a ofensiva da Ucrânia, dizendo que a população local “deve pagar por sua culpa com sofrimento e sangue”. Enquanto isso, os rebeldes em Donetsk contavam com o apoio de Konstantin Malofeev, um oligarca russo e membro proeminente da elite ortodoxa de Moscou.
Depois que Yanukovych foi deposto como presidente ucraniano, seu sucessor, o oligarca pró-ocidental Petro Poroshenko, assinou o acordo da UE em 2014. A Ucrânia argumentou que a Igreja era a principal via de influência remanescente da Rússia. “Era uma questão de segurança. A Rússia era quem estava interferindo e seus padres se recusavam a enterrar soldados ucranianos”, ou negavam a comunhão, disse uma pessoa próxima a Poroshenko ao FT.
Os ‘tomos’
Em junho de 2016, os líderes da Igreja Ortodoxa deveriam comparecer a uma reunião histórica em Creta para demonstrar a unidade em suas jurisdições. O evento levava 55 anos sendo elaborado; a última reunião aconteceu em 787AD, e foi um projeto caro ao patriarca Bartolomeu. No último minuto, a igreja russa anunciou que Kirill não compareceria. Embora os motivos da afronta permaneçam obscuros, Bartolomeu não o esqueceria.
O relacionamento ruim de Filaret com o patriarca Bartolomeu havia arruinado os apelos anteriores para reconhecer sua igreja: ele até fez uma tentativa furtiva de se reconciliar com Moscou no final de 2017, embora Kirill duvidasse que suas intenções fossem genuínas. Mas a partir de 2018, os eventos começaram a balançar a favor de Filaret. Poroshenko, depois das quatro anos no poder, foi p olling um único dígito.
Ele aproveitou a possibilidade de um tomos como um elemento-chave de sua campanha de reeleição iminente e devidamente se juntou à igreja de Filaret, apesar de ter recebido uma bênção de Pavel em sua posse. Em dezenas de vilas na Ucrânia, os moradores tomaram suas igrejas locais durante o verão e instalaram padres leais a Filaret.
Em agosto do ano passado, Kirill visitou Istambul pessoalmente, confiante de que poderia evitar uma crise e que Bartolomeu o faria não readmitir os cismáticos ucranianos que ele próprio excomungou. Para o choque de Kirill, Bartolomeu disse a ele que já havia decidido dar um tomos à Ucrânia.
De acordo com uma transcrição que vazou de seu encontro, Bartolomeu disse que a guerra havia efetivamente encerrado a jurisdição eclesiástica de Kirill sobre a Ucrânia e acusou o russo igreja de tentar minar a autoridade de Constantinopla.
Bartolomeu assinou um acordo com Poroshenko com uma condição adicional: convencer Filaret a renunciar, desmantelar sua igreja e estabelecer uma nova sob um arcebispo responsável perante Constantinopla. Mas quando os bispos ucranianos se reuniram em dezembro para eleger o novo arcebispo, Filaret chegou e exigiu saber por que ele não era um candidato, dizem pessoas próximas à nova igreja.
Após quatro horas de discussão furiosa – durante que Poroshenko interveio para acalmar Filaret – eles escolheram o secretário particular de Filaret, Epifany, como candidato de compromisso. Para pacificar Filaret, o quase 90 anos de idade foi nomeado patriarca honorário da nova igreja e prometeu que ele poderia retornar em breve para Lavra. O governo ucraniano começou a encorajar paróquias de todo o país a abraçarem seus novos líderes.
Drabinko foi um dos dois bispos que deixaram a igreja apoiada por Moscou por o novo sob Constantinopla. Ele se despediu da grandiosidade do Lavra para uma igreja recém-construída na periferia sul de Kiev.
No interior, ele construiu um pequeno museu dedicado a Vladimir, o falecido chefe da igreja ucraniana apoiada por Moscou, completo com suas vestes, parafernália sacerdotal e uma réplica exata de seu estudo que Drabinko agora usa como um escritório. Ele diz que espera que mais padres se juntem a ele “mais tarde, quando sua psicologia mudar”.
No Lavra, Pavel, o abade apoiado pela Rússia, iniciou um estado de sítio que ainda está em curso. “Eles podem nos chute para fora. Esta é a nossa casa ”, disse ele ao FT. “Sempre estivemos aqui por mil anos de Kievan Rus, e sempre estaremos.” Pavel enviou mensagens de texto aos dois bispos desertores condenando-os por ingressarem na nova igreja. “Eu perguntei a Drabinko como o abençoado, que nunca fugiu e nunca mudou de lado nos momentos mais difíceis, pode estar em seu túmulo agora. Ele não respondeu ”, lembrou Pavel.
Uma igreja dividida
No final, os tomos fizeram pouco por Poroshenko. Em abril deste ano, o comediante Volodymyr Zelensky obteve 73% dos votos ucranianos. Mas o dano à influência da Rússia já estava feito.
Teólogos e Kremlinologistas acreditam que Putin e a Igreja russa esperavam por algum tempo promover sua autoridade eclesiástica às custas de Constantinopla, como parte de uma tentativa mais ampla de construir a esfera de influência russa.
Mas o impacto da cisão pode ter sido o de minar a própria Igreja Ortodoxa, forçando todas as suas jurisdições à posição desconfortável de escolher entre a lealdade à Rússia ou a Constantinopla.
Em janeiro, Bartolomeu pediu a Ephraim, o abade de Vatopedi e confessor de muitos russos proeminentes, para comparecer ao Epifany’s inauguração como chefe da nova igreja ucraniana em Kiev. O pedido o colocou em uma situação difícil: ofender a igreja russa legitimando o novo arcebispo ucraniano ou desobedecer diretamente a Constantinopla e correr o risco de perder o emprego.
Depois de consultar vários monges mais velhos, Ephraim fez a viagem para Kiev, mas foi abatido por um ataque cardíaco antes de poder comparecer à cerimônia. Seus apoiadores interpretaram isso como um sinal de Deus. Ele foi levado para Genebra em um jato particular para se recuperar antes de retornar a Athos.
Na península grega, o Monges ucranianos que foram barrados de São Pantaleão receberam tratamento diferente em Vatopedi: Ephraim os recebeu e permitiu que beijassem as relíquias sagradas do mosteiro. Sete monges que falam russo deixaram Vatopedi em protesto.
“O diabo está trabalhando muito para nos dividir, e ele trabalha especialmente contra nós na Montanha Sagrada”, disse o padre Matthew, um monge americano em Vatopedi. “Há uma grande dor espiritual. As pessoas estão sendo separadas de Cristo. ”
Na Ucrânia, o cisma se devorou. Depois que Zelensky assumiu o cargo, Filaret se recusou a dissolver sua igreja e desistir de seu status de patriarca honorário. Ele então realizou outro santo sínodo para rejeitar os tomos, alegando que não sabia o que significaria aceitá-los quando votasse a favor. Mas quando Filaret convidou seus ex-pupilos para orar ao lado dele no dia de um importante santo, apenas quatro bispos apareceram.
Nenhuma outra igreja ortodoxa reconheceu a autoridade de Epifany. Algumas pessoas próximas à Rússia, incluindo as igrejas sérvia e cipriota, se recusaram publicamente a fazê-lo. Mas o cisma entre Moscou e Constantinopla permanece. “Isso pode se arrastar por décadas”, diz Roman Lunkin, o teólogo.
Na Rússia, isso também mudou a relação entre Putin e Kirill. No ano passado, Kirill designou abruptamente Shevkunov, o suposto confessor de Putin, para a decadente paróquia de Pskov com um aviso de um dia. O monge se sentiu “esmagado” pela decisão, de acordo com um amigo, e realizou um serviço de despedida noturno de última hora. Meses depois, porém, Putin fez uma visita não anunciada a Pskov – uma demonstração clara de apoio ao monge no semi-exílio.
Em Em maio deste ano, milhares entraram em confronto com a polícia em Ekaterinburg, a quarta maior cidade da Rússia, por causa dos planos de dois oligarcas de construir uma nova igreja no local de um parque popular. Kirill fez lobby pessoalmente com Putin para levar a construção adiante.
Mas a retórica da Igreja sobre “valores tradicionais” parecia ter perdido o uso para Putin, que enfrenta seus índices de aprovação mais baixos em mais de uma década como uma vida pobre os padrões acabaram com a euforia da Crimeia. Em uma rara concessão aos manifestantes, ele ordenou a suspensão dos planos. A igreja teve de abandonar o projeto.
“O estado começa a tratar a igreja de maneira diferente, porque se a igreja russa está entrando em colapso, se alguns gregos e o presidente local conseguirem fazer isso, então qual é a vantagem da igreja? ” Chapnin diz. “O Kremlin viu como o patriarca é fraco.”
Max Seddon é o correspondente do FT em Moscou
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