William James (1842-1910) foi um importante filósofo e psicólogo na virada do século XIX. Junto com Charles Sanders Peirce, James fundou a escola filosófica do pragmatismo, que sustenta que o significado de uma ideia deve ser buscado em seus efeitos práticos, que a função do pensamento é guiar a ação, e que a verdade deve ser testada pelo consequências práticas da crença. Embora essa filosofia tenha minguado na maior parte do século 20, suplantada pela filosofia linguística, ela está atualmente passando por um renascimento, e muitos filósofos contemporâneos estão retornando a James como a principal inspiração para novas teorias de percepção, significado e crença. James tem muitos insights sobre a felicidade, sendo o principal deles a ideia de que a felicidade consiste em se orientar para um propósito superior, mesmo que esse propósito não possa ser racionalmente provado que existe. Aqueles que sofrem de uma “crise de significado” emergem mais fortes e com mais entusiasmo pela vida do que aqueles que apenas seguem o seu caminho e seguem o caminho fácil.
Um pouco de história
Nasceu em Nova York em 1842 , William James era o mais velho dos cinco filhos de Henry James Sênior, um teólogo, e irmão de Henry James, o romancista. A família morou na Europa por cinco anos e voltou para os EUA, estabelecendo-se em Cambridge, Massachusetts, onde James permaneceu pelo resto da vida. Incomum para um filósofo, ele era feliz no casamento e tinha cinco filhos.
James começou sua carreira como estudante de arte, mas logo se interessou por ciências. Ele entrou em Harvard Medical Estudou em 1863 e formou-se com um doutor em medicina (MD) após seis anos. Sua educação foi interrompida por surtos de doença e depressão, que ele foi capaz de superar apenas pelo que foi descrito como um “ato de vontade prometeico”. James foi nomeado instrutor de anatomia e fisiologia em Harvard, tornando-se posteriormente professor assistente de filosofia e, eventualmente, professor titular de filosofia e psicologia.
Seu primeiro trabalho importante foi Princípios de psicologia (1890), que resume o estado de psicologia então, e aponta para frente em duas direções, para uma psicologia de laboratório objetiva, e para um estudo fenomenológico do fluxo de consciência. Ele também discute o conceito de livre arbítrio, que desempenha um papel crucial em sua teoria da felicidade.
Junto com Charles Sanders Peirce, o primeiro a cunhar o termo, James fundou a escola filosófica do pragmatismo, que sustenta que o significado de uma ideia deve ser buscado em seus efeitos práticos, que a função do pensamento é guiar a ação e que a verdade deve ser testada pelas consequências práticas da crença. Embora essa filosofia tenha declinado durante a maior parte do século 20, suplantada pela filosofia linguística, ela está atualmente passando por um renascimento, e muitos filósofos contemporâneos estão retornando a James como a principal inspiração para novas teorias de percepção, significado e crença.
The Freedom to Choose
Por quase três anos depois de receber seu MD, James viveu na casa de sua família lutando contra problemas de saúde e depressão. Mais tarde, ele descreveria essa depressão como uma “crise de significado” provocada por seus estudos em ciências. Isso o deixou com a sensação de que não havia um significado último na vida e que sua crença no livre-arbítrio e em Deus eram ilusões. James sofreu ataques de pânico e alucinações como seu pai antes dele, que o levaram a acreditar que sua doença estava enraizada em um determinismo biológico que ele não conseguia superar.Um dia, em abril de 1870, após ler um ensaio de Charles Renouvier, sua febre psicológica começou a ceder. passou a acreditar que o livre-arbítrio não era uma ilusão e que sua própria vontade poderia alterar seu estado psicológico. Como ele escreve em seu diário daquela época:
Acho que ontem foi uma crise em minha vida. Terminei a primeira parte do segundo Essais de Renouvier e não vejo razão para sua definição de livre arbítrio – ‘a sustentação de um pensamento porque eu escolho quando posso ter outros pensamentos’ – preciso ser a definição de uma ilusão. De qualquer forma, assumirei por enquanto – até o próximo ano – que não é uma ilusão. Meu primeiro ato de livre arbítrio será acreditar no livre arbítrio. ” (Barton p.323)
Como veremos, este é um dos principais núcleos de sua teoria da felicidade – a ideia de que a felicidade depende de um escolha que somos capazes de fazer, independentemente de nossas circunstâncias biológicas e sociais.
James foi capaz de confirmar esse insight em suas investigações psicológicas posteriores. Em seu capítulo sobre a vontade em Princípios de psicologia (1890), James argumenta que os movimentos voluntários são funções secundárias, não primárias de nosso organismo. Para que eu execute algum movimento, já devo ter uma memória desse movimento em minha mente.Essa memória surge por meio das performances primárias e involuntárias do meu organismo, como reflexos, instintos e emoções.
Considere, por exemplo, um bebê recém-nascido. O bebê é espancado e sua resposta instintiva é chorar. Este é um reflexo que está além do controle do bebê e não foi aprendido com ninguém. O bebê continuará a ter experiências involuntárias de choro até desenvolver uma memória de choro. Somente quando esse ponto é alcançado, a criança é capaz de escolher chorar. Lembre-se de quantas vezes você viu crianças chorando, parando de vez em quando para olhar ao redor para ver o efeito que seu choro estava tendo sobre os espectadores e depois recomeçando. É evidente que eles aprenderam a experiência involuntária de chorar instintivamente e agora podem exercer a habilidade de chorar à vontade com base na experiência involuntária anterior.
James conclui que, na primeira vez que experimentamos um movimento primário, nós são espectadores, tão surpresos com nosso comportamento quanto qualquer um. Mas, uma vez que tal movimento esteja em nossa memória, podemos aprender a selecioná-lo à vontade. A liberdade da vontade existe de fato, então, mas não como a liberdade de criar uma ideia; em vez disso, é a liberdade de atender e agir de acordo com uma das várias idéias que chegaram até nós de uma forma que está além de nosso controle consciente.
As implicações para a felicidade são claras: enquanto o conteúdo de nossa consciência estão simplesmente “lá”, independentemente de nossa vontade, temos a liberdade de selecionar em quais partes de informação nos concentrar e quais partes rejeitar. Uma pessoa, portanto, tem a capacidade de dirigir o fluxo do fluxo de consciência. as pessoas que desenvolvem essa habilidade são capazes de exercer mais controle sobre suas mentes, resultando em um senso mais profundo de empoderamento.
A felicidade é criada, não descoberta
Uma dificuldade em explicar a visão de James da felicidade é que ele raramente usa a palavra “felicidade” e, quando o faz, muitas vezes a vê de forma depreciativa, como se fosse prejudicial para uma vida autêntica, onde as “verdades mais profundas” da existência de alguém são reveladas. Parte disso pode ser simplesmente uma consciência do paradoxo do bispo Butler – que a tentativa de ser ha ppy é uma das principais fontes de infelicidade. No entanto, se identificarmos a felicidade com “vida significativa e plena”, conforme definido por escritores recentes sobre felicidade, como Seligman e Csikszentmihalyi, acho que podemos extrair uma teoria profunda e convincente dos escritos de James.
De acordo com James, a felicidade é criada como resultado de sermos participantes ativos no jogo da vida. Em vez de meditar sobre o sofrimento e os males da existência, devemos reajustar nossas atitudes e agir como se a vida tivesse um significado último, mesmo que isso nunca pode ser provado pela mente racional. Como James escreve: “Acredite que vale a pena viver, e sua própria crença ajudará a criar o fato.” (Pragmatism and Other Writings, p. 240)
James chega a esta conclusão depois de muita reflexão sobre a questão perene “Vale a pena viver?” Algumas pessoas parecem naturalmente felizes e não precisam escolher conscientemente ser felizes. Mas, cada vez mais, James sugere, as pessoas estão perdendo a fé em um universo significativo e, como resultado, há uma profunda sensação de mal-estar afetando a sociedade moderna. Em parte isso é devido ao surgimento da ciência moderna e um declínio da fé na religião tradicional, como o Cristianismo. A ciência parece nos apresentar um mundo de ações e reações sem sentido e sem propósito; e a teoria da evolução em particular representa a Natureza como uma guerra de todos lutando contra todos para sobreviver. É cada vez mais difícil acreditar em um Criador benevolente supervisionando toda essa loucura.
Como resultado, é fácil adotar uma atitude pessimista que, por sua vez, alimenta depressão, ansiedade, e outros estados mentais negativos. James escreve que o pessimismo é, em sua raiz, uma doença religiosa, decorrente de uma “contradição entre fenômenos da natureza e o desejo do coração de acreditar que por trás da natureza existe um espírito w mangueira expressão natureza é. ” Existem duas estratégias principais para resolver essa contradição e, assim, superar o pessimismo. Uma maneira é simplesmente aceitar a visão científica do mundo e se rebelar ativamente contra a ideia de Deus como Criador ou a noção de um espírito por trás da natureza. Este movimento antecipa o existencialismo ao estilo de Camus, onde se encontra significado na afirmação heróica e honesta do absurdo inerente da vida.
A outra estratégia é afirmar resolutamente “a existência de uma ordem invisível de algum tipo em que os enigmas da ordem natural são explicados. ” Aqui, ou temos uma fé cega nas respostas religiosas tradicionais, ou presumimos algum estado futuro pelo qual este “mundo invisível” será descoberto e verificado pela ciência.Hoje, podemos dizer que essas respostas são representadas por fundamentalistas que afirmam dogmaticamente a verdade última de suas crenças religiosas, independentemente das evidências, ou pensadores da Nova Era que afirmam dogmaticamente que ciência e religião acabarão por se reconciliar em algum tempo distante no futuro.
James rejeita essas duas maneiras de superar o pessimismo. James rejeita a crença no mundo do cientista e no “mundo invisível” invocado por nossas demandas religiosas como de alguma forma definitiva. Em vez disso, ele sugere que confiamos na ideia de que “um mundo ainda mais amplo pode estar lá” como um “talvez”, ” um mero sinal ou visão ”e depois agir como se o mundo invisível assim sugerido fosse real, permitindo-nos viver à luz das nossas exigências religiosas. Nosso próprio risco de agir “como se” houvesse um sentido último para a vida produzirá uma certeza em nossos corações que é negada pela mente racional. Uma vez que o horizonte de nossa vida aponta para algo além dele, estamos abertos à possibilidade de alcançando estados de consciência muito elevados que são negados àqueles que hesitam em agir.
A visão de James é bem expressa pela canção popular de Bruce Springsteen, “Reason to Believe”. Não há razão para acreditar que a vida tem um sentido, mas as pessoas mais felizes são aquelas que continuam acreditando mesmo assim, na esperança de um futuro melhor. James acrescentaria, entretanto, que não é apenas fantasiar sobre o futuro que produz uma vida feliz; é agir com base nessa fantasia. No final de seu artigo “Will to Believe”, James cita Fitz James-Stephens em apoio a esta ideia:
Estamos em uma passagem de montanha em no meio da neve rodopiante e da névoa cegante, através da qual temos vislumbres de vez em quando de caminhos que podem ser enganosos. Se ficarmos parados, morreremos congelados. Se tomarmos o caminho errado, podemos ser feitos em pedaços. não sei se existe alguém certo. O que devemos fazer? ‘Seja forte e corajoso.’ Aja pelo melhor, espere pelo melhor e aceite o que vier. Se a morte acabar com tudo, não poderemos enfrentar a morte melhor . (p. 218)
Pessoas que nasceram uma vez e nasceram duas vezes
Em seu livro The Varieties of Religious Experience (1902), James traça um contraste entre dois tipos diferentes de pessoas, os “nascidos uma vez” e os “nascidos duas vezes” Uma vez nascidos são aqueles que parecem estar biologicamente predispostos à felicidade: eles têm uma aceitação infantil da vida como ela é, e eles se recusam a ser incomodados pelos intensos sofrimentos e males do mundo. O exemplo de James disso é Walt Whitman, e ele cita a descrição de RM Bucke dele:
Ele nunca falou depreciativamente de qualquer nacionalidade ou classe de homens, ou tempo na história do mundo, ou contra qualquer negócios ou ocupações – nem mesmo contra quaisquer animais, insetos ou coisas inanimadas, nem qualquer uma das leis da natureza, nem qualquer um dos resultados dessas leis, tais como doença, deformidade e morte. Ele nunca reclamou ou resmungou nem no tempo, dor, doença ou qualquer outra coisa. Ele nunca praguejou. Ele não podia muito bem, uma vez que ele nunca falava com raiva e aparentemente nunca estava com raiva. Ele nunca exibiu medo, e eu não acredito que ele tenha sentido isso. (p. 84)
No entanto, se você sentir que há algo inerentemente errado com o uni versículo, se você sente que algo está terrivelmente errado com a maneira como as coisas estão e deve ser retificado, então você nasceu duas vezes. Estas são as almas doentes do mundo, aquelas com um comportamento de pessimismo natural:
Existem pessoas cuja existência é pouco mais do que uma série de ziguezagues, já que agora uma tendência e agora outra assumem o controle. Seus espíritos guerreiam com sua carne, desejam coisas incompatíveis, impulsos rebeldes interrompem seus planos mais deliberados e suas vidas são um longo drama de arrependimento e de esforço para reparar contravenções e erros. (p.169)
Com base nessas definições, pode-se pensar que as pessoas que nascem uma vez são felizes, enquanto as pessoas que nasceram duas vezes são infelizes, mas na verdade James argumenta que algumas das pessoas mais felizes na verdade nasceram duas vezes. Como isso é possível? Bem, a atitude do Twice Born perante a vida muitas vezes leva a uma “crise” expressa por uma depressão patológica, muitas vezes acompanhada por um forte desejo de dar sentido às coisas. Este desejo positivo é incompatível com o estado emocional negativo subjacente, produzindo uma contradição que encontra resolução em uma transcendência do estado negativo em um novo e profundo sentido do amor pela vida. James poderia ter tomado seu próprio evento de “crise de significado” como um exemplo, mas em vez disso, ele discute Leão Tolstói. James explica que o esforço bem-sucedido do romancista russo para restaurar-se à saúde mental levou a mais do que um retorno à sua condição original.Os nascidos duas vezes alcançam um plano novo e superior:
O processo é de redenção, não de mera reversão à saúde natural, e o sofredor, quando salvo, é salvo pelo que lhe parece um segundo nascimento, um tipo mais profundo de ser consciente do que ele poderia desfrutar antes. (p.157)
Essa sensação de “nascer de novo” é característica de experiências religiosas e místicas, mas pode ser estendida a qualquer experiência onde houver é um forte sentimento de renovação após um evento trágico. Isso geralmente acontece como resultado de uma doença debilitante ou uma experiência de quase morte. Como exemplo, considere muitas das crianças com câncer terminal no Hospital para Crianças St. Jude. de serem derrotados por sua doença, culpando Deus ou o mundo, eles exibem um tremendo entusiasmo pela vida e um otimismo de que “tudo será para o melhor.” O moral da história é claro: desafios e tragédias podem ser vistos não como obstáculos à felicidade, mas sim como o meio de alcançar uma felicidade mais profunda e duradoura.
Conclusão
De o que foi dito, podemos abstrair quatro ingredientes principais para uma vida feliz, de acordo com James:
A felicidade requer escolha: o mundo em si é um fluxo neutro de ” explosão florescente confusão ”, portanto, cabe-nos inteiramente a nós considerá-la positiva, negativa ou ausente de todo o significado.
A felicidade requer assunção ativa de riscos : a felicidade não é produzida meramente pensando ou resignando-se às circunstâncias da vida, mas sim assumindo riscos ousados e agindo de acordo com as possibilidades que vêm do “centro do coração”, o Eu Real interior.
A felicidade envolve o pensamento” como se “: embora não possamos provar racionalmente que o livre-arbítrio existe ou que a vida tem sentido, agir” como se “fôssemos livres ou” como eu f ”há um significado último na vida que, por meio dessa mesma atividade, produzirá uma vida livre e significativa.
A felicidade muitas vezes vem depois de uma crise de significado: ao longo da história, a as pessoas mais felizes costumam registrar ter passado por uma depressão profunda causada por uma sensação de perda de sentido … esses eventos não devem ser repudiados, mas bem-vindos, pois somente através deles é possível a sensação de renovação do “duas vezes nascido”.
Bibliografia
Ralph Barton Perry (1996). O pensamento e o caráter de William James. Vanderbilt University Press.
Barzun, Jacques (2002). Um passeio com William James. Chicago: Chicago University Press
Hunt, Morton (2009). The Story of Psychology. Nova York: Knopf Doubleday
James, William (1890). Princípios de psicologia. Nova York: Henry Holt.
James, William (1902, 1982) The Varieties of Religious Experience. London: Penguin Books.
James, William (2000), ed. Giles Gunn. Pragmatismo e outras escritas. Londres: Penguin Books.
Pawelski, James (2007). The Dynamic Individualism of William James. The State University of New York Press.