EasternEdit
starověký EgyptEdit
Studie z roku 2017 zjistila, že tradici spravedlivé války lze vysledovat již ve starověkém Egyptě, „demonstrace, že spravedlivá válečná myšlenka se vyvinula za hranice Evropy a existovala o mnoho století dříve než příchod křesťanství nebo dokonce vznik řecko-římské doktríny.“
ConfucianEdit
Čínská filosofie vytvořila rozsáhlý soubor prací na válčení, hodně z toho během dynastie Zhou, zejména éry bojujících států. Válka byla ospravedlněna pouze jako poslední možnost a pouze právoplatným panovníkem; zpochybňování rozhodnutí císaře ohledně nutnosti vojenské akce však nebylo přípustné. Úspěch vojenské kampaně byl dostatečným důkazem, že kampaň byla spravedlivá.
Ačkoli Japonsko nevyvinulo vlastní doktrínu spravedlivé války, mezi 5. a 7. stoletím těžce čerpalo z čínské filozofie, zejména Konfuciánské pohledy. V rámci japonské kampaně za dobytí severovýchodního ostrova Honšú byla japonská vojenská akce zobrazena jako snaha „uklidnit“ obyvatele Emishi, kteří byli přirovnáváni k „banditům“ a „vlčím mláďatům s divokým srdcem“ a obviněni z invaze do Japonska pohraniční země.
IndiaEdit
Indický hinduistický epos, Mahabharata, nabízí první písemné diskuse o „spravedlivé válce“ (dharma-yuddha neboli „spravedlivá válka“). , jeden z pěti vládnoucích bratrů (Pandavas) se ptá, zda lze někdy utrpení způsobené válkou ospravedlnit. Poté následuje dlouhá diskuse mezi sourozenci a stanoví kritéria, jako je proporcionalita (vozy nemohou útočit na kavalérii, pouze jiné vozy; žádný útok na lidi v nouzi) , prostě znamená (žádné otrávené nebo ostnaté šípy), jen důvod (žádné útoky ze vzteku) a spravedlivé zacházení se zajatci a zraněnými. Válce v Mahábháratě předchází kontext, který rozvíjí „spravedlivou příčinu“ pro válku, včetně snahy na poslední chvíli urovnat rozdíly, aby se zabránilo válce na začátku války se diskutuje o „spravedlivém chování“, které odpovídá kontextu války.
V sikhismu termín dharamyudh popisuje válku, která je vedena ze spravedlivých, spravedlivých nebo náboženských důvodů, zejména na obranu vlastní víry. Ačkoli se rozumí, že některé základní principy sikhského náboženství zdůrazňují mír a nenásilí, zejména před popravou Guru Arjana v roce 1606 mughalským císařem Jahangirem, vojenská síla může být ospravedlněna, pokud byly vyčerpány všechny mírové prostředky urovnání konfliktu, což má za následek dharamyudh.
Klasická filozofie Upravit
Byl to Aristoteles, kdo jako první představil koncept a terminologii helénskému světu, kde byla válka poslední možností a vyžadovala chování, které by neznemožnilo nastolení míru . Aristoteles má obecně příznivý názor na válku a válka, aby „se nestala otrokem ostatních“, je oprávněná jako sebeobrana. Jako výjimku z toho umožňovala aristotelovská teorie spravedlivé války válku, aby zotročila to, co Aristoteles nazýval „přirozenými otroky“. V aristotelské filozofii by zrušení toho, co považuje za „přirozené otroctví“, podkopalo občanskou svobodu. Snaha o svobodu je neoddělitelná od vykonávání moci nad „těmi, kdo si zaslouží být otroky“. Podle The Cambridge Companion to Aristotle’s Politics se terčem této agresivní války staly ne-Řeky, přičemž si všiml Aristotelova názoru, že „naši básníci říkají, že„ je správné, aby Řekové vládli ne-Řekům ““.
e starém Římě by „spravedlivým důvodem“ války mohla být nutnost odrazit invazi nebo odvetu za drancování nebo porušení smlouvy. Válka byla vždy potenciálně nefas („špatná, zakázaná“) a riskovala náboženské znečištění a božskou nemilost. „Spravedlivá válka“ (bellum iustum) tedy vyžadovala rituální prohlášení fetálních kněží. Obecněji řečeno, válečné konvence a uzavírání smluv byly součástí ius gentium, „zákona národů“, obvyklých morálních závazků považovaných za vrozené a univerzální pro lidské bytosti. Zásadní vysvětlení teorie spravedlivé války ve starověkém světě se nachází v Cicero „De Officiis, kniha 1, oddíly 1.11.33–1.13.41. I když je dobře známo, že Julius Caesar tyto potřeby často nedodržoval.
Křesťanské názoryUpravit
Křesťanská teorie spravedlivé války začíná Augustinem z Hrocha a Tomášem Akvinským. Teorie spravedlivé války, s některými dodatky, je dnes křesťany stále používána jako vodítko k tomu, zda nebo nelze válku ospravedlnit. Válka může být nutná a správná, i když to nemusí být dobré. V případě země, která byla napadena okupačními silami, může být válka jediným způsobem, jak obnovit spravedlnost.
Saint AugustineEdit
Saint Augustine tvrdil, že i když by se jednotlivci neměli okamžitě uchýlit k násilí, Bůh dal vládu meč z dobrého důvodu (na základě Římanům 13: 4).V knize Contra Faustum Manichaeum 22 oddílů 69–76 Augustine tvrdí, že křesťané se jako součást vlády nemusí stydět za ochranu míru a potrestání ničemnosti, pokud k tomu budou vládou nuceni. Augustine tvrdil, že se jednalo o osobní, filozofický postoj: „To, co se zde vyžaduje, není tělesná akce, ale vnitřní dispozice. Posvátným sídlem ctnosti je srdce.“
Přesto tvrdil, mírumilovnost tváří v tvář vážnému omylu, který by bylo možné zastavit pouze násilím, by byl hřích. Obrana sebe sama nebo ostatních může být nutností, zvláště je-li povolena legitimní autoritou:
Ti, kdo vedli válku v poslušnosti božství velení, nebo v souladu s Jeho zákony, představovaly ve svých osobách veřejné právo nebo moudrost vlády a v této funkci usmrtili ničemné muže; takové osoby v žádném případě neporušily přikázání: „Nezabiješ. „
Přestože Augustine neporušil podmínky nezbytné k tomu, aby válka byla spravedlivá, vytvořil ve svém díle Boží město samotnou frázi:
Ale řekněme, že moudrý muž povede spravedlivé války. Jako by vůbec nelitoval nutnosti spravedlivých válek, pokud si pamatuje, že on je muž; kdyby nebyli jen on, nevyplatil by je, a proto by byl osvobozen od všech válek.
J. Mark Mattox píše, že , pro jednotlivce C. Křesťan pod vládou vlády, která se účastnila nemorální války, Augustine nabádal křesťany, aby „božským nařízením nezbývali, než se podřídit svým politickým pánům a usilovat o to, aby svou válečnou povinnost plnili co nejspravedlivěji . “
Svatý Tomáš AkvinskýEdit
Teorie spravedlivé války od Tomáše Akvinského měla trvalý dopad na pozdější generace myslitelů a byla součástí vznikajícího konsensu ve středověké Evropě o spravedlivé válce. Ve 13. století se Akvinský podrobně odráží na míru a válce. Akvinský byl dominikánský mnich a uvažoval o biblickém učení o míru a válce v kombinaci s myšlenkami od Aristotela, Platóna, svatého Augustina a dalších filozofů, jejichž spisy jsou součástí západního kánonu. Akvinský názor na válku silně čerpal z knihy Decretum Gratiani, knihy, kterou sestavil italský mnich Gratian s pasážemi z Bible. Po jejím vydání ve 12. století bylo Decretum Gratiani znovu vydáno s komentářem papeže Inocenta IV. A dominikánského mnicha Raymond z Penafortu. Dalšími významnými vlivy na Akvinskou teorii spravedlivé války byli Alexander z Hales a Henry ze Segusia.
V Summa Theologica Aquinas tvrdil, že není vždy hříchem vést válku a stanovil kritéria pro spravedlivou válku válka. Podle Akvinského musí být splněny tři požadavky: Zaprvé, válka musí být vedena na rozkaz právoplatného panovníka. Zadruhé, válka musí být vedena ze spravedlivého důvodu, kvůli nějaké krivdě, které se útočníci dopustili. , válečníci musí mít správný záměr, totiž podporovat dobro a vyhýbat se zlu. Akvinský dospěl k závěru, že spravedlivá válka může být urážlivá a že by se nemělo tolerovat nespravedlnost, aby se válce vyhnulo. ed, že násilí musí být použito pouze jako poslední možnost. Na bitevním poli bylo násilí ospravedlněno pouze do té míry, jak to bylo nutné. Vojáci se potřebovali vyhnout krutosti a spravedlivá válka byla omezena chováním spravedlivých bojovníků. Akvinský argumentoval, že dobrý úmysl morálního činu může ospravedlnit negativní důsledky, včetně zabití nevinných během války, pouze ve snaze o spravedlnost.
School of SalamancaEdit
Škola Salamanca rozšířila tomistické chápání přirozeného práva a spravedlivé války. Uvedl, že válka je jedním z nejhorších zla, které lidstvo utrpělo. Přívrženci školy usoudili, že válka by měla být poslední možností, a teprve tehdy, je-li to nutné, aby se zabránilo ještě většímu zlu. Diplomatické řešení je vždy vhodnější, dokonce i pro mocnější stranu, než začne válka. Příklady „jen válka „jsou:
- V sebeobraně, pokud existuje rozumná možnost úspěchu.
- Preventivní válka proti tyranovi, který se chystá zaútočit.
- Válka za účelem potrestání vinného nepřítele.
Válka není legitimní ani nelegitimní pouze na základě své původní motivace: musí splňovat řadu dalších požadavků:
- Je nutné, aby reakce byla úměrná zlu; použití většího násilí, než je nezbytně nutné, by představovalo nespravedlivou válku.
- Vládní orgány vyhlásí válku, ale jejich rozhodnutí není dostatečným důvodem k zahájení války. Pokud se lidé postaví proti válce, pak je to nelegitimní. Lidé mají právo sesadit vládu, která vede nebo se chystá vést nespravedlivou válku.
- Jakmile válka začne, zůstávají morální hranice činnosti. Například člověk nesmí zaútočit na nevinné nebo zabít rukojmí.
- Před zahájením války je povinné využít všech možností dialogu a jednání; válka je legitimní pouze jako poslední možnost.
Podle této doktríny jsou války expanze, války drancování, války za konverzi nevěřících nebo pohanů a války za slávu neodmyslitelně nespravedlivé.
První světová válka Upravit
V rané fázi první světové války zveřejnila skupina německých teologů manifest, který se snaží ospravedlnit kroky německé vlády. Na žádost britské vlády se Randall Davidson, arcibiskup z Canterbury, ujal vedení při spolupráci s řadou dalších náboženských vůdců, včetně těch, s nimiž se v minulosti lišil, při psaní vyvrácení sporů Němců. Němečtí i britští teologové vycházeli z teorie spravedlivé války, přičemž každá skupina se snažila dokázat, že platila pro válku vedenou jejich vlastní stranou.
Současná katolická doktrínaUpravit
Spravedlivá válka doktrína katolické církve obsažená v Katechismu katolické církve z roku 1992, v odstavci 2309, uvádí čtyři přísné podmínky pro „legitimní obranu vojenskou silou“:
- škoda způsobená agresorem na národ nebo společenství národů musí být trvalé, vážné a jisté;
- všechny ostatní způsoby, jak toho ukončit, musí být prokázány jako nepraktické nebo neúčinné;
- musí existovat vážné vyhlídky na úspěch;
- použití zbraní nesmí způsobovat zla a poruchy vážnější než zlo, které má být odstraněno (při hodnocení tohoto stavu váží moc moderních prostředků ničení).
Kompendium sociální nauky církve rozvíjí doktrínu spravedlivé války v odstavcích 500 až 50 1:
Pokud tato odpovědnost ospravedlňuje držení dostatečných prostředků k uplatnění tohoto práva na obhajobu, státy mají i nadále povinnost udělat vše, co je v jejich silách, „aby zajistily, že podmínky míru budou existovat nejen na jejich vlastním území, ale na celém území svět“. Je důležité si uvědomit, že „jedna věc je vést válku sebeobrany; druhá je snaha vnutit nadvládu jinému národu. Vlastnění válečného potenciálu neospravedlňuje použití síly pro politické nebo vojenské cíle. Pouhá skutečnost, že bohužel vypukla válka, neznamená, že je vše spravedlivé mezi válčícími stranami “. Charta Organizace spojených národů má v úmyslu ochránit budoucí generace před válkou se zákazem síly řešit spory mezi státy. Jako většina filozofií umožňuje legitimní obranu a opatření k udržení míru. Charta v každém případě vyžaduje, aby sebeobrana respektovala tradiční limity nezbytnosti a přiměřenosti. Zapojení do preventivní války bez jasného důkazu, že je bezprostřední útok, proto nemůže vyvolat závažné morální a právní otázky. Mezinárodní legitimitu pro použití ozbrojených sil na základě pečlivého posouzení a opodstatněných motivací lze poskytnout pouze rozhodnutím příslušného orgánu, který identifikuje konkrétní situace jako ohrožení míru a autorizuje zásah do oblasti autonomie. obvykle vyhrazeno státu.
Papež Jan Pavel II. na adresu skupiny vojáků uvedl toto:
Mír, jak ho učí Písmo svaté, a zkušenosti lidí sama o sobě je víc než jen absence války. A křesťan si je vědom, že na světě je lidská společnost, která je zcela a vždy mírumilovná, bohužel utopií a že ideologie, které ji představují jako snadno dosažitelnou, živí jen marné naděje. Příčina míru neprojde popřením možnosti a povinnosti bránit ji.
Ruská pravoslavná církev a Just WarEdit
ekce Válka a mír v Základu sociální koncepce ruské pravoslavné církve je zásadní pro pochopení postoje ruské pravoslavné církve k válce. Dokument nabízí kritéria pro rozlišení mezi agresivní válkou, která je nepřijatelná, a válkou oprávněnou, která připisuje nejvyšší morální a posvátnou hodnotu vojenských činů statečnosti skutečnému věřícímu, který se účastní „oprávněné“ války. Dokument dále zvažuje kritéria spravedlivé války, jak byla vyvinuta v západním křesťanství, způsobilá pro ruské pravoslaví, takže myšlenka „oprávněné války“ v západní teologii je použitelná i pro ruskou pravoslavnou církev.
Ve stejném dokumentu je uvedeno, že války provázely lidské dějiny od pádu a podle evangelia ji budou doprovázet i nadále. Ruská pravoslavná církev sice uznává válku jako zlo, ale nezakazuje svým členům účastnit se nepřátelských akcí, pokud jde o bezpečnost jejich sousedů a obnovení pošlapané spravedlnosti. Pak je válka považována za nezbytnou, i když nežádoucí, ale znamená. Pravoslaví také uvádí, že měl hlubokou úctu k vojákům, kteří dali své životy, aby chránili život a bezpečnost svých sousedů.
Spravedlivý válečná tradice Upravit
Teorie spravedlivé války od středověkého křesťanského filozofa Tomáše Akvinského byla dále rozvíjena právními vědci v kontextu mezinárodního práva. Kardinál Cajetan, právník Francisco de Vitoria, dva jezuitští kněží Luis de Molina a Francisco Suárez, stejně jako humanista Hugo Grotius a právník Luigi Taparelli byli nejvlivnější při formování spravedlivé válečné tradice. Tato spravedlivá válečná tradice byla dobře zavedena v 19. století a našla své praktické uplatnění v Haagských mírových konferencích a založení Společnosti národů v roce 1920. Poté, co Kongres Spojených států vyhlásil v roce 1917 Německu válku, vydal kardinál James Gibbons dopis že všichni katolíci měli válku podpořit, protože „Náš Pán Ježíš Kristus nestojí za mír za každou cenu … Pokud je pacifismem míněno učení, že použití síly není nikdy ospravedlnitelné, pak se to mýlí a je to pro život naší země škodlivé. “Ozbrojené konflikty, jako je španělská občanská válka, druhá světová válka a studená válka, byly samozřejmě posuzovány podle norem, které Akvinská„ teorie spravedlivé války zavedla filozofové jako Jacques Maritain, Elizabeth Anscombe a John Finnis.
Prvním dílem věnovaným konkrétně spravedlivé válce byl De bellis justis ze Stanisława ze Skarbimierzu (1360–1431), který ospravedlnil válku Polským královstvím s T eutoničtí rytíři. Francisco de Vitoria kritizoval dobytí Ameriky Španělským královstvím na základě teorie spravedlivé války. S Albericem Gentilim a Hugem Grotiem byla teorie spravedlivé války nahrazena teorií mezinárodního práva, kodifikovanou jako soubor pravidel, která dnes s některými úpravami stále zahrnuje body, o nichž se často diskutuje. Důležitost teorie spravedlivé války se vytratila s oživením klasického republikanismu počínaje pracemi Thomase Hobbese.
Teoretici spravedlivé války kombinují morální odpor k válce s ochotou připustit, že válka může být někdy nutná. Kritéria tradice spravedlivé války slouží jako pomůcka při určování, zda je uchýlení se ke zbraním morálně přípustné. Spravedlivé válečné teorie jsou pokusy „rozlišovat mezi ospravedlnitelným a neospravedlnitelným použitím organizovaných ozbrojených sil“; pokoušejí se „představit si, jak může být používání zbraní omezeno, humánnější a nakonec směřováno k cíli nastolení trvalého míru a spravedlnosti“. Ačkoli lze kritizovat, že aplikace teorie spravedlivé války je relativistická, jedním ze základních základů tradice je etika vzájemnosti, zejména pokud jde o bello úvahy o deportaci během bitvy. Pokud jedna skupina bojovníků slibuje, že se k svým nepřátelům bude chovat zdrženlivě a s respektem, pak je naděje, že i ostatní skupiny bojovníků budou postupovat podobně v odplatě (koncept nesouvisí s úvahami teorie her).
Tradice spravedlivé války se zabývá morálkou použití síly ve dvou částech: když je správné uchýlit se k ozbrojené síle (zájem jus ad bellum) a co je přijatelné při použití takové síly (zájem jus in bello ). V posledních letech byla přidána třetí kategorie – jus post bellum – která upravuje spravedlnost ukončení války a mírové dohody, jakož i stíhání válečných zločinců.
Sovětský vůdce Vladimir Lenin definoval pouze tři typy spravedlivé války, z nichž všechny sdílejí hlavní rys revolučního charakteru. Zjednodušeně řečeno: „Ruským dělníkům upadla čest a štěstí být prvními, kdo zahájil revoluci – velkou a jedinou legitimní a spravedlivou válku, válku utlačovaných proti utlačovatelům.“, Přičemž tito dva protichůdní kategorie jsou definovány z hlediska třídy, jak je typické vlevo. Tímto způsobem se Lenin vyhýbal běžnější interpretaci obranné války jako jediné – často shrnuté jako „kdo vystřelil první výstřel?“ – právě proto, že nezohledňoval třídní faktor. Která strana zahájila agresi nebo měla stížnost nebo jakýkoli jiný běžně považovaný faktor jus ad bellum vůbec nevadil, tvrdil; pokud by byla jedna strana utlačována druhou, válka proti utlačovateli by vždy byla ze své podstaty obranná válka.Jakákoli válka postrádající tuto dualitu utlačovaných a utlačovatelů byla naproti tomu vždy reakční, nespravedlivou válkou, v níž utlačovaní účinně bojují za ochranu svých vlastních utlačovatelů:
„Představte si však otroka-vlastníka, který vlastnil 100 otroků, kteří bojují proti otrokářovi, který vlastnil 200 otroků, pro„ spravedlivější “distribuci otroků. Je zřejmé, že použití výrazu„ obranná “válka, nebo válka „za obranu vlasti“ by v takovém případě byla historicky falešná a v praxi by šlo o pouhý podvod obyčejného lidu, filištínů, neznalých lidí, vychytralými otrokáři. Přesně tímto způsobem jsou přítomní – den imperialistická buržoazie klamající národy prostřednictvím „národní ideologie“ a pojmu „obrana vlasti“ v současné válce mezi vlastníky otroků za posílení a posílení otroctví. “
Anarcho-kapitalistický učenec Murray Rothbard uvedl: „spravedlivá válečná exi situace, kdy se lidé snaží odvrátit hrozbu donucovací nadvlády jinými lidmi nebo svrhnout již existující nadvládu. Válka je nespravedlivá, když se lidé pokoušejí vnutit nadvládu jiným lidem nebo se snaží udržet nad nimi již existující donucovací vládu. “
Píše Jonathan Riley-Smith,
Konsenzus křesťanů ohledně používání násilí se od bojů proti křížovým výpravám radikálně změnil. Teorie spravedlivé války převládající po většinu posledních dvou století – že násilí je zlo, které lze v určitých situacích omlouvat jako menší zlo – je relativně mladé. Ačkoli zdědilo některé prvky (kritéria legitimní autority, důvod, pravý úmysl) ze starší válečné teorie, která se poprvé vyvinula kolem roku 400 n. l. , zamítla dva předpoklady, které podpořily všechny středověké spravedlivé války, včetně křížových výprav: zaprvé, že násilí bylo možné použít ve prospěch Kristových záměrů pro lidstvo a mohlo by jím být dokonce přímo povoleno; a zadruhé, že to byla morálně neutrální síla, která čerpala jakékoli etické zbarvení, které měla, ze záměrů pachatelů.