EasternEdit
Starożytny EgiptEdit
Badanie z 2017 roku wykazało, że tradycję wojny sprawiedliwej można prześledzić aż do starożytnego Egiptu, „wykazując, że myśl o wojnie sprawiedliwej rozwinęła się poza granice Europy i istniała wiele wieków wcześniej niż nadejście chrześcijaństwa czy nawet pojawienie się doktryny grecko-rzymskiej”.
ConfucianEdit
Filozofia chińska wyprodukowała obszerny zbiór prac na temat działań wojennych, w dużej mierze za czasów dynastii Zhou, zwłaszcza w erze Walczących Królestw. Wojna była usprawiedliwiona tylko w ostateczności i tylko przez prawowitego władcę; nie można było jednak kwestionować decyzji cesarza o konieczności podjęcia działań zbrojnych. Sukces kampanii wojskowej był wystarczającym dowodem, że kampania była słuszna.
Chociaż Japonia nie rozwinęła własnej doktryny wojny sprawiedliwej, między V a VII wiekiem czerpała w dużej mierze z chińskiej filozofii, a zwłaszcza Poglądy konfucjańskie. W ramach japońskiej kampanii mającej na celu zajęcie północno-wschodniej wyspy Honsiu, japońska akcja militarna została przedstawiona jako próba „pacyfikacji” ludu Emishi, którego przyrównywano do „bandytów” i „młodych wilków o dzikim sercu” i oskarżano o inwazję na Japonię. ziemie pogranicza.
IndiaEdit
Hinduski hinduski epos Mahabharata oferuje pierwsze pisemne dyskusje o „sprawiedliwej wojnie” (dharma-yuddha lub „sprawiedliwa wojna”). , jeden z pięciu rządzących braci (Pandavas) pyta, czy cierpienie wywołane wojną może być kiedykolwiek usprawiedliwione. Następnie między rodzeństwem toczy się długa dyskusja, ustalająca kryteria takie jak proporcjonalność (rydwany nie mogą atakować kawalerii, tylko inne rydwany; nie atakuje ludzi w potrzebie) , tylko środki (bez zatrutych lub kolczastych strzał), słuszna przyczyna (brak ataku z wściekłości) i sprawiedliwe traktowanie jeńców i rannych. Wojna w Mahabharacie jest poprzedzona kontekstem, który rozwija „słuszną przyczynę” wojny, w tym podejmowane w ostatniej chwili wysiłki zmierzające do pogodzenia różnic w celu uniknięcia wojny na początku wojny jest dyskusja o „sprawiedliwym postępowaniu” stosownym do kontekstu wojny.
W sikhizmie termin dharamyudh opisuje wojnę, która jest prowadzona ze słusznych, prawych lub religijnych powodów, zwłaszcza w obronie własnych przekonań. Chociaż uważa się, że niektóre podstawowe zasady religii sikhijskiej kładą nacisk na pokój i niestosowanie przemocy, zwłaszcza przed egzekucją Guru Arjana w 1606 r. Przez cesarza Mogołów Jahangira, użycie siły militarnej może być uzasadnione, jeśli wszystkie pokojowe środki rozwiązania konfliktu zostaną wyczerpane, co doprowadzi do dharamyudh.
Filozofia klasycznaEdytuj
To Arystoteles jako pierwszy wprowadził tę koncepcję i terminologię do świata helleńskiego, gdzie wojna była ostatecznością i wymagała postępowania, które nie uniemożliwiłoby przywrócenia pokoju . Arystoteles generalnie ma przychylną opinię o wojnie i wojnie, aby „nie dać się zniewolić innym”, jest usprawiedliwiona jako samoobrona. Jako wyjątek od tego, arystotelesowska teoria wojny sprawiedliwej pozwoliła wojnie zniewolić to, co Arystoteles nazwał „naturalnymi niewolnikami”. W filozofii Arystotelesa zniesienie tego, co uważa za „naturalne niewolnictwo”, podważyłoby obywatelską wolność. Pogoń za wolnością jest nierozerwalnie związana z dążeniem do panowania nad „tymi, którzy zasługują na to, by być niewolnikami”. Według The Cambridge Companion to Aristotle „s Politics, celem tej agresywnej wojny nie byli Grecy, zwracając uwagę na pogląd Arystotelesa, że” nasi poeci mówią „właściwe jest, aby Grecy rządzili nie-Grekami” „.
W starożytnym Rzymie „słuszna przyczyna” wojny może obejmować konieczność odparcia inwazji, odwet za grabież lub naruszenie traktatu. Wojna zawsze była potencjalnie nefas („zła, zakazana”) i groziła skażeniem religijnym oraz boską niełaską. „Sprawiedliwa wojna” (bellum iustum) wymagała zatem zrytualizowanej deklaracji kapłanów płodu. Mówiąc szerzej, konwencje wojenne i zawieranie traktatów były częścią ius gentium, „prawa narodów”, zwyczajowych zobowiązań moralnych uznawanych za wrodzone i uniwersalne dla ludzi. Kwintesencyjne wyjaśnienie teorii wojny sprawiedliwej w starożytnym świecie można znaleźć w De Officiis, Księdze 1 Cycerona, sekcje 1.11.33–1.13.41. Chociaż dobrze wiadomo, że Juliusz Cezar nie stosował się często do tych konieczności.
poglądy chrześcijańskieEdytuj
Chrześcijańska teoria Sprawiedliwej Wojny zaczyna się od Augustyna z Hippony i Tomasza z Akwinu. Teoria Sprawiedliwej Wojny, z pewnymi poprawkami, jest do dziś używana przez chrześcijan jako przewodnik po tym, czy wojna nie może być usprawiedliwiona. wojna może być konieczna i słuszna, nawet jeśli nie jest dobra. W przypadku kraju, który został najechany przez siły okupacyjne, wojna może być jedynym sposobem przywrócenia sprawiedliwości.
Saint AugustineEdit
Święty Augustyn utrzymywał, że chociaż jednostki nie powinny natychmiast uciekać się do przemocy, to Bóg dał miecz rządowi nie bez powodu (na podstawie Rzymian 13: 4).W książce Contra Faustum Manichaeum 22, sekcje 69–76, Augustine argumentuje, że chrześcijanie, jako część rządu, nie powinni się wstydzić ochrony pokoju i karania niegodziwości, gdy są do tego zmuszani przez rząd. Augustyn twierdził, że jest to osobiste, filozoficzne stanowisko: „To, czego tu wymaga, to nie działanie cielesne, ale wewnętrzne usposobienie. Najświętszą siedzibą cnoty jest serce”.
Niemniej jednak, zapewnił, spokój w obliczu poważnego zła, które można powstrzymać jedynie przemocą, byłoby grzechem. Obrona siebie lub innych może być koniecznością, zwłaszcza gdy jest upoważniona przez prawowitą władzę:
Ci, którzy prowadzili wojnę w posłuszeństwie boskości rozkaz lub zgodnie z Jego prawami reprezentowali w swoich osobach publiczną sprawiedliwość lub mądrość rządu i w tym charakterze uśmiercali niegodziwców, którzy w żaden sposób nie naruszyli przykazania: „Nie zabijaj. „
Augustyn, nie niszcząc warunków sprawiedliwej wojny, zapoczątkował jednak samo wyrażenie w swoim dziele Miasto Boga:
Ale, powiedzmy, mędrzec będzie toczył Sprawiedliwe Wojny. Jakby raczej nie lamentował nad koniecznością sprawiedliwych wojen, jeśli pamięta, że jest człowiekiem; bo gdyby nie byli tylko, nie płaciłby ich i dlatego zostałby uwolniony od wszystkich wojen.
J. Mark Mattox pisze, że , dla osoby fizycznej C chrześcijanin pod rządami rządu zaangażowanego w niemoralną wojnę, Augustyn napomniał, że chrześcijanie „na mocy boskiego edyktu nie mają innego wyboru, jak tylko podporządkować się swoim politycznym panom i starać się zapewnić, aby wypełniali swój wojenny obowiązek tak sprawiedliwie, jak to tylko możliwe . ”
Saint Thomas AquinasEdit
Teoria wojny sprawiedliwej Tomasza z Akwinu wywarła trwały wpływ na późniejsze pokolenia myślicieli i była częścią wyłaniającego się w średniowiecznej Europie konsensusu w sprawie wojny sprawiedliwej. W XIII wieku Akwinata szczegółowo rozważał pokój i wojnę. Tomasz z Akwinu był dominikaninem i rozważał nauczanie Biblii o pokoju i wojnie w połączeniu z ideami Arystotelesa, Platona, św. Augustyna i innych filozofów, których pisma są częścią zachodniego kanonu. Tomasza z Akwinu „poglądy na wojnę oparły się w dużej mierze na Decretum Gratiani, książce, którą włoski mnich Gracjan zebrał z fragmentami Biblii. Raymond z Penafort. Innymi znaczącymi wpływami na teorię wojny sprawiedliwej z Akwinu byli Aleksander z Hales i Henryk z Segusio.
W Summa Theologica Aquinas stwierdził, że nie zawsze jest grzechem prowadzenie wojny i ustalanie kryteriów Według Akwinaty, muszą być spełnione trzy warunki: po pierwsze, wojna musi być prowadzona na polecenie prawowitego władcy, po drugie, wojna musi być prowadzona w słusznej sprawie, z powodu jakiegoś zła popełnionego przez atakowanych. , wojownicy muszą mieć słuszną intencję, a mianowicie promować dobro i unikać zła. Akwinata doszedł do wniosku, że sprawiedliwa wojna może być ofensywna i że niesprawiedliwości nie należy tolerować, aby uniknąć wojny. Niemniej jednak Tomasz z Akwinu argumentuje e, że przemoc może być stosowana tylko w ostateczności. Na polu bitwy przemoc była usprawiedliwiona tylko wtedy, gdy była konieczna. Żołnierze musieli unikać okrucieństwa, a sprawiedliwa wojna była ograniczona zachowaniem sprawiedliwych walczących. Akwinata argumentował, że tylko w dążeniu do sprawiedliwości dobre intencje moralnego aktu mogą uzasadniać negatywne konsekwencje, w tym zabójstwo niewinnych podczas wojny.
School of SalamancaEdit
Szkoła w Salamance poszerzyła zakres tomistycznego rozumienia prawa naturalnego i wojny sprawiedliwej. Stwierdzono, że wojna jest jednym z najgorszych zła, na jakie cierpi ludzkość. Zwolennicy Szkoły argumentowali, że wojna powinna być ostatecznością i tylko wtedy, gdy jest to konieczne, aby zapobiec jeszcze większemu złu. Rozwiązanie dyplomatyczne jest zawsze preferowane, nawet dla silniejszej partii, zanim wojna się rozpocznie. Przykłady „sprawiedliwego wojna ”to:
- W samoobronie, o ile istnieje rozsądna możliwość sukcesu.
- Wojna prewencyjna przeciwko tyranowi, który ma zamiar zaatakować.
- Wojna mająca na celu ukaranie winnego wroga.
Wojna nie jest uzasadniona ani bezprawna tylko ze względu na jej pierwotną motywację: musi spełniać szereg dodatkowych wymagań:
- Konieczne jest, aby odpowiedź była współmierna do zła; użycie większej ilości przemocy niż jest to absolutnie konieczne, stanowiłoby niesprawiedliwą wojnę.
- Władze rządowe wypowiadają wojnę, ale ich decyzja nie jest wystarczającym powodem do rozpoczęcia wojny. Jeśli ludzie sprzeciwiają się wojnie, to jest ona bezprawna. Ludzie mają prawo obalić rząd, który prowadzi lub ma zamiar prowadzić niesprawiedliwą wojnę.
- Po rozpoczęciu wojny pozostają moralne granice działania. Na przykład nie można atakować niewinnych ani zabijać zakładników.
- Przed rozpoczęciem wojny należy koniecznie skorzystać ze wszystkich opcji dialogu i negocjacji; wojna jest uzasadniona tylko w ostateczności.
Zgodnie z tą doktryną wojny ekspansjonistyczne, wojny grabieży, wojny nawracające niewiernych lub pogan oraz wojny o chwałę są z natury niesprawiedliwe.
Pierwsza wojna światowaEdit
Na początku pierwszej wojny światowej grupa teologów w Niemczech opublikowała manifest mający na celu uzasadnienie działań rządu niemieckiego. Na prośbę rządu brytyjskiego Randall Davidson, arcybiskup Canterbury, przejął inicjatywę we współpracy z wieloma innymi przywódcami religijnymi, w tym z niektórymi, z którymi różnił się w przeszłości, w celu odparcia sporów Niemców. Zarówno niemieccy, jak i brytyjscy teologowie oparli się na teorii sprawiedliwej wojny, a każda grupa starała się udowodnić, że odnosiła się ona do wojny prowadzonej po jej stronie.
Współczesna doktryna katolickaEdit
Wojna sprawiedliwa doktryna Kościoła katolickiego zawarta w Katechizmie Kościoła Katolickiego z 1992 r., w paragrafie 2309, wymienia cztery ścisłe warunki „uzasadnionej obrony siłą zbrojną”:
- szkoda wyrządzona przez agresora naród lub wspólnota narodów musi być trwały, poważny i pewny;
- wszystkie inne sposoby jego zakończenia musiały zostać wykazane jako niepraktyczne lub nieskuteczne;
- musi istnieć poważne perspektywy sukcesu;
- użycie broni nie może powodować zła i niepokojów poważniejszych niż zło, które ma zostać wyeliminowane (moc współczesnych środków zniszczenia jest bardzo ważna w ocenie tego stanu).
Kompendium nauki społecznej Kościoła szczegółowo omawia doktrynę wojny sprawiedliwej w paragrafach 500 do 50 1:
Jeśli ta odpowiedzialność uzasadnia posiadanie wystarczających środków do wykonywania tego prawa do obrony, państwa nadal mają obowiązek uczynienia wszystkiego, co możliwe, „aby zapewnić warunki pokoju nie tylko na ich własnym terytorium, ale na całym świat”. Należy pamiętać, że „jedną rzeczą jest prowadzenie wojny w samoobronie; zupełnie inną jest próba narzucenia dominacji innemu narodowi. Posiadanie potencjału wojennego nie usprawiedliwia użycia siły do celów politycznych lub wojskowych. . Również sam fakt, że wojna niestety wybuchła, nie oznacza, że wszystko jest sprawiedliwe między walczącymi stronami ”. Karta Narodów Zjednoczonych ma na celu ochronę przyszłych pokoleń przed wojną poprzez zakaz stosowania siły w celu rozwiązywania sporów między państwami. Jak większość filozofii, pozwala na uzasadnioną obronę i środki utrzymania pokoju. Karta wymaga, aby w każdym przypadku samoobrona szanowała tradycyjne ograniczenia konieczności i proporcjonalności. Dlatego zaangażowanie się w wojnę prewencyjną bez wyraźnego dowodu na to, że atak jest nieuchronny, nie może nie wywołać poważnych pytań moralnych i prawnych. Międzynarodowa legitymacja do użycia siły zbrojnej, na podstawie rygorystycznej oceny i z uzasadnionych motywów, może być nadana jedynie decyzją kompetentnego organu, który identyfikuje określone sytuacje jako zagrożenie dla pokoju i zezwala na wtargnięcie w sferę autonomii zwykle zarezerwowane dla państwa.
Papież Jan Paweł II w przemówieniu do grupy żołnierzy powiedział, co następuje:
Pokój, o którym naucza Pismo Święte i doświadczenie ludzi sama w sobie jest czymś więcej niż tylko brakiem wojny. Chrześcijanin jest świadomy, że na ziemi społeczeństwo ludzkie, które jest całkowicie i zawsze pokojowe, jest niestety utopią, a ideologie, które przedstawiają je jako łatwo osiągalne, tylko karmią próżne nadzieje. Sprawa pokoju nie posunie się naprzód, zaprzeczając możliwości i obowiązkowi jego obrony.
Rosyjski Kościół Prawosławny i Sprawiedliwa WojnaEdit
Część Wojna i pokój w Podstawach społecznej koncepcji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia stosunku Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej do wojny. Dokument oferuje kryteria rozróżnienia między wojną agresywną, która jest niedopuszczalna, a wojną uzasadnioną, przypisując najwyższą wartość moralną i świętą wojskowych aktów odwagi prawdziwemu wierzącemu, który uczestniczy w „usprawiedliwionej” wojnie. kryteria wojny sprawiedliwej opracowane w zachodnim chrześcijaństwie, kwalifikujące się do rosyjskiego prawosławia, więc idea „wojny usprawiedliwionej” w zachodniej teologii ma zastosowanie również do rosyjskiego Kościoła prawosławnego.
W tym samym dokumencie jest powiedziane, że wojny towarzyszyły historii ludzkości od upadku i zgodnie z Ewangelią będą jej towarzyszyć. Uznając wojnę za zło, Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie zabrania swoim członkom udziału w działaniach wojennych, jeśli w grę wchodzi bezpieczeństwo sąsiadów i przywrócenie zdeptanego wymiaru sprawiedliwości. Wówczas wojna jest uważana za konieczną, choć niepożądaną, ale za środek. Ponadto mówi się, że prawosławie darzyło głębokim szacunkiem żołnierzy, którzy oddali życie, aby chronić życie i bezpieczeństwo swoich sąsiadów.
Sprawiedliwy tradycja wojnyEdytuj
Teoria wojny sprawiedliwej autorstwa średniowiecznego filozofa chrześcijańskiego Tomasza z Akwinu była dalej rozwijana przez prawników w kontekście prawa międzynarodowego. Kardynał Cajetan, prawnik Francisco de Vitoria, dwaj jezuici księża Luis de Molina i Francisco Suárez, a także humanista Hugo Grotius i prawnik Luigi Taparelli mieli największy wpływ na ukształtowanie tradycji wojny sprawiedliwej. Ta tradycja wojny sprawiedliwej została dobrze ugruntowana w XIX wieku i znalazła praktyczne zastosowanie podczas Haskich Konferencji Pokojowych i powstania Ligi Narodów w 1920 roku. Po tym, jak Kongres Stanów Zjednoczonych wypowiedział wojnę Niemcom w 1917 roku, kardynał James Gibbons wydał list że wszyscy katolicy mieli poprzeć wojnę, ponieważ „Nasz Pan Jezus Chrystus nie opowiada się za pokojem za wszelką cenę … Jeśli przez pacyfizm rozumie się nauczanie, że użycie siły nigdy nie jest usprawiedliwione, to bez względu na to, jak dobre intencje, są one błędne i szkodzi życiu naszego kraju. ”Konflikty zbrojne, takie jak hiszpańska wojna domowa, II wojna światowa i zimna wojna, były oczywiście oceniane zgodnie z normami, które ustanowiła teoria wojny sprawiedliwej z Akwinu takich filozofów jak Jacques Maritain, Elizabeth Anscombe i John Finnis.
Pierwszym dziełem poświęconym specjalnie wojnie sprawiedliwej był De bellis justis Stanisława ze Skarbimierza (1360–1431), który usprawiedliwił wojnę Królestwem Polskim z T eutonic Knights. Francisco de Vitoria skrytykował podbój Ameryki przez Królestwo Hiszpanii na podstawie teorii wojny sprawiedliwej. Wraz z Alberico Gentili i Hugo Grocjuszem teoria wojny sprawiedliwej została zastąpiona teorią prawa międzynarodowego, skodyfikowaną jako zbiór reguł, które dziś nadal obejmują punkty, nad którymi debatuje się powszechnie, z pewnymi modyfikacjami. Znaczenie teorii wojny sprawiedliwej zanikło wraz z odrodzeniem klasycznego republikanizmu, poczynając od prac Thomasa Hobbesa.
Teoretycy wojny sprawiedliwej łączą moralną odrazę do wojny z gotowością do zaakceptowania, że wojna może być czasami konieczna. Kryteria tradycji wojny sprawiedliwej pomagają określić, czy użycie broni jest moralnie dopuszczalne. Teorie wojny sprawiedliwej są próbami „rozróżnienia pomiędzy uzasadnionym i nieuzasadnionym użyciem zorganizowanych sił zbrojnych”; próbują „wyobrazić sobie, w jaki sposób użycie broni może być ograniczone, uczynione bardziej humanitarnym i ostatecznie ukierunkowane na osiągnięcie celu, jakim jest ustanowienie trwałego pokoju i sprawiedliwości”. Chociaż można krytykować, że teoria wojny sprawiedliwej jest relatywistyczna, jedną z fundamentalnych podstaw tradycji jest etyka wzajemności, zwłaszcza jeśli chodzi o rozważania in bello dotyczące zachowania podczas bitwy. Jeśli jeden zestaw walczących obiecuje traktować swoich wrogów z odrobiną powściągliwości i szacunku, wtedy jest nadzieja, że inne grupy walczących zrobią podobnie w odwzajemnieniu (koncepcja nie jest niezwiązana z rozważaniami teorii gier).
Tradycja wojny sprawiedliwej odnosi się do moralności użycia siły w dwóch częściach: kiedy słuszne jest odwołanie się do siły zbrojnej (kwestia ius ad bellum) i co jest dopuszczalne przy użyciu takiej siły (kwestia ius in bello ). W ostatnich latach dodano trzecią kategorię – ius post bellum – która reguluje sprawiedliwość zakończenia wojny i porozumień pokojowych, a także ścigania zbrodniarzy wojennych.
Radziecki przywódca Władimir Lenin zdefiniował jedynie trzy rodzaje sprawiedliwej wojny, z których wszystkie mają wspólny cechę rewolucyjnego charakteru. Mówiąc prościej: „Na rosyjskich robotników przypadł zaszczyt i szczęście bycia pierwszymi, którzy rozpoczęli rewolucję – wielką i jedyną legalną i sprawiedliwą wojnę, wojnę uciskanych z ciemiężycielami”. kategorie są definiowane w kategoriach klas, co jest typowe po lewej stronie. W ten sposób Lenin odrzucił bardziej powszechną interpretację wojny obronnej jako sprawiedliwej – często podsumowywanej jako „kto oddał pierwszy strzał?” – właśnie dlatego, że nie brała pod uwagę czynnika klasowego. Która strona rozpoczęła agresję lub musiała skarga lub jakikolwiek inny powszechnie uważany czynnik ius ad bellum nie ma żadnego znaczenia, twierdził; jeśli jedna strona była uciskana przez drugą, wojna z ciemiężycielem i tak byłaby z definicji zawsze wojną obronną.Każda wojna, w której brakowało tej dwoistości uciskanego i ciemiężyciela, była przeciwnie, zawsze reakcyjną, niesprawiedliwą wojną, w której uciskani skutecznie walczyli w celu ochrony swoich prześladowców:
„Ale wyobraź sobie właściciela niewolników, który posiadał 100 niewolników walczących z właścicielem niewolników, który posiadał 200 niewolników o bardziej„ sprawiedliwą ”dystrybucję niewolników. Jasne jest, że użycie terminu„ wojna obronna ”lub wojna „w obronie ojczyzny” w takim przypadku byłaby historycznie fałszywa, aw praktyce byłaby zwykłym oszustwem zwykłych ludzi, filistrów, ignorantów, bystrych właścicieli niewolników. dnia burżuazja imperialistyczna zwodząca narody za pomocą „ideologii narodowej” i terminu „obrona ojczyzny” w obecnej wojnie między właścicielami niewolników o umocnienie i umocnienie niewolnictwa. ”
Murray Rothbard, anarcho-kapitalistyczny uczony, stwierdził: „exi sprawiedliwej wojny sts, gdy naród próbuje odeprzeć groźbę przymusowej dominacji innych ludzi lub obalić już istniejącą dominację. Z drugiej strony wojna jest niesprawiedliwa, gdy ludzie próbują narzucić innym ludziom dominację lub próbują zachować nad nimi już istniejącą władzę przymusu. ”
Jonathan Riley-Smith pisze:
Konsensus między chrześcijanami w sprawie stosowania przemocy zmienił się radykalnie od czasu trwania krucjat. Teoria wojny sprawiedliwej dominująca przez większość ostatnich dwóch stuleci – że przemoc jest zło, które w pewnych sytuacjach może być tolerowane jako mniejsze zło – jest stosunkowo młode. Chociaż odziedziczyło pewne elementy (kryteria uprawnionej władzy, słusznej przyczyny, słusznej intencji) ze starszej teorii wojny, która powstała około 400 rne odrzucił dwie przesłanki, które leżały u podstaw wszystkich średniowiecznych sprawiedliwych wojen, w tym krucjat: po pierwsze, że przemoc może być stosowana w imieniu Chrystusa wobec ludzkości, a nawet może być bezpośrednio przez niego autoryzowana; a po drugie, że była to siła moralnie neutralna, która czerpała z intencji sprawców wszelkie etyczne zabarwienie.