EasternEdit
Ancient EgyptEdit
2017 년 연구에 따르면 정당한 전쟁 전통은 고대 이집트까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. “단순한 전쟁 사상이 유럽의 경계를 넘어 발전했고 기독교가 출현하거나 심지어 그레코로만 교리의 출현보다 수세기 전에 존재했음을 보여줍니다.”
ConfucianEdit
중국 철학은 전쟁에 대한 방대한 작업을 만들어 냈는데, 대부분은 주 왕조, 특히 전국 시대에 이루어졌습니다. 전쟁은 최후의 수단으로 정당한 주권자에 의해서만 정당화되었습니다. 그러나 군사적 행동의 필요성에 관한 황제의 결정에 의문을 제기하는 것은 허용되지 않았습니다. 군사 작전의 성공은 작전이 옳았다는 충분한 증거였습니다.
일본은 전쟁에 대한 독자적인 교리를 개발하지 않았지만 5 ~ 7 세기에 중국 철학, 특히 유교 적 견해. 일본의 동북 섬 혼슈 점령 캠페인의 일환으로 일본의 군사 행동은 “산적”과 “야생의 늑대 새끼”에 비유되고 일본을 침략 한 혐의로 기소 된 에미시 사람들을 “진정”하려는 노력으로 묘사되었습니다. 개척지.
IndiaEdit
인도 힌두 서사시 인 Mahabharata는 “공정한 전쟁”(달마 유다 또는 “의로운 전쟁”)에 대한 최초의 서면 토론을 제공합니다. , 다섯 명의 지배 형제 (판다 바) 중 한 명이 전쟁으로 인한 고통이 정당화 될 수 있는지 묻습니다. 그런 다음 형제들간에 긴 논의가 이어지며 비례 성 (전차는 기병을 공격 할 수없고 다른 전차 만 공격 할 수 있습니다. 조난중인 사람을 공격하지 않음)과 같은 기준을 설정합니다. , 정당한 의미 (독살이나 가시 화살 없음), 정당한 원인 (분노로 공격하지 않음), 포로와 부상자의 공정한 대우. 마하바라타의 전쟁은 다음을 포함한 전쟁의 “정당한 원인”을 발전시키는 맥락에 의해 선행됩니다. 전쟁을 피하기 위해 차이를 조정하려는 마지막 순간의 노력. 전쟁이 시작될 때 전쟁의 맥락에 적합한 “공정한 행위”에 대한 논의가 있습니다.
시크교에서 다라 무드라는 용어는 특히 공정하고, 의롭거나, 종교적인 이유로 싸우는 전쟁을 말합니다. 자신의 신념을 옹호합니다. 시크교의 일부 핵심 교리가 평화와 비폭력을 강조하는 것으로 이해되지만, 특히 1606 년 무굴 황제 자한 기르가 구루 아르 잔을 처형하기 이전에 분쟁을 해결하기위한 모든 평화적 수단이 소진되면 군사력이 정당화 될 수 있습니다. dharamyudh.
고전 철학 편집
전쟁이 최후의 수단이고 평화 회복을 불가능하게 만들지 않는 행동을 요구했던 그리스 세계에 개념과 용어를 처음 도입 한 사람은 아리스토텔레스였습니다. . 아리스토텔레스는 일반적으로 전쟁에 대해 호의적 인 견해를 가지고 있으며 “다른 사람의 노예가되지 않도록”하는 전쟁은 자기 방어로 정당화됩니다. 이에 대한 예외로, 아리스토텔레스의 정당 전쟁 이론은 아리스토텔레스가 “천연 노예”라고 부르는 것을 노예로 만드는 전쟁을 허용했습니다. 아리스토텔레스 철학에서 그가 생각하는 “천연 노예”의 폐지는 시민의 자유를 훼손 할 것입니다. 자유를 추구하는 것은 “노예가 될 자격이있는 자”에 대한 지배를 추구하는 것과 뗄 수없는 관계입니다. The Cambridge Companion to Aristotle ‘s Politics에 따르면이 공격적인 전쟁의 목표는 비 그리스인이었으며, “우리 시인은”그리스인이 비 그리스인을 통치하는 것이 적절하다 “라고 말하는 아리스토텔레스의 견해에 주목했습니다.
고대 로마에서 전쟁의 “정당한 원인”에는 침략을 격퇴하거나 약탈 또는 조약 위반에 대한 보복이 포함될 수 있습니다. 전쟁은 항상 잠재적으로 네파 ( “잘못됨, 금지됨”)였으며 종교적 오염과 신의 혐오감을 초래했습니다. 따라서 “정당한 전쟁”(bellum iustum)은 태아 성직자들의 의식적인 선언을 요구했습니다. 보다 광범위하게는 전쟁과 조약을 맺는 관습은 인간에게 타고난 보편적 인 것으로 간주되는 관습적인 도덕적 의무 인 “국가의 법칙”인 ius gentium의 일부였습니다. 고대 세계의 정당한 전쟁 이론에 대한 전형적인 설명은 Cicero의 De Officiis, Book 1, 섹션 1.11.33–1.13.41에 있습니다. Julius Caesar가 이러한 필수품을 자주 따르지 않았다는 것은 잘 알려져 있습니다.
기독교 견해 편집
정의 전쟁에 대한 기독교 이론은 하마의 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스로 시작됩니다. 일부 수정 된 정당 전쟁 이론은 오늘날에도 기독교인들이 전쟁은 정당화 될 수 없습니다. 전쟁은 좋지 않을지라도 필요하고 옳을 수 있습니다. 점령 세력에 의해 침략당한 국가의 경우 전쟁은 정의를 회복하는 유일한 방법 일 수 있습니다.
Saint AugustineEdit
Saint Augustine은 개인이 즉시 폭력에 의존해서는 안되지만 하나님은 정당한 이유로 정부에 칼을 주셨다 고 주장했습니다 (로마서 13 : 4에 근거).Contra Faustum Manichaeum 22 권 69-76 절에서 Augustine은 정부의 일원으로서 기독교인들이 정부에 의해 강제 될 때 평화를 보호하고 악을 처벌하는 것을 부끄러워 할 필요가 없다고 주장합니다. 어거스틴은 이것이 개인적이고 철학적 인 입장이라고 주장했습니다. “여기에서 요구되는 것은 육체적 인 행동이 아니라 내적인 성향입니다. 덕의 신성한 자리는 마음입니다.”
그럼에도 그는 평화 롭다고 주장했습니다. 폭력에 의해서만 멈출 수있는 중대한 잘못 앞에서는 죄가 될 것입니다. 자신이나 타인을 보호하는 것은 특히 합법적 인 기관의 승인을받은 경우에 필요할 수 있습니다.
신성에 순종하여 전쟁을 벌인 사람들 명령 또는 그분의 율법에 따라, 공적 정의 나 정부의 지혜를 그들의 인격으로 표현했으며,이 자격으로 악인을 죽였습니다. 그런 사람들은 결코 “살인하지 말라.”라는 계명을 어 기지 않았습니다. “
전쟁이 공정 해지기 위해 필요한 조건을 무너 뜨리지는 않았지만 어거스틴은 그의 작품 인 The City of God에서 바로 그 문구 자체를 시작했습니다.
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하지만 현명한 사람은 정당한 전쟁을 벌일 것입니다. 그가 자신을 기억한다면 단지 전쟁의 필요성을 모두 슬퍼하지 않을 것입니다. 왜냐하면 그들이 아니었다면 그는 임금을주지 않았기 때문에 모든 전쟁에서 구출 될 것입니다.
J. Mark Mattox는 다음과 같이 썼습니다. , 개인 C의 경우 부도덕 한 전쟁에 휘말린 정부의 통치하에있는 어거스틴은 기독교인들이“신의 칙령에 따라 정치적 주인에게 복종 할 수밖에없고 가능한 한 정당하게 전쟁 의무를 수행하도록 노력할 수밖에 없다”고 권고했습니다. . “
Saint Thomas AquinasEdit
Thomas Aquinas의 정당한 전쟁 이론은 이후 세대의 사상가들에게 지속적인 영향을 미쳤으며 중세 유럽에서 정당한 전쟁에 대한 새로운 합의의 일부였습니다. 13 세기에 Aquinas는 평화와 전쟁에 대해 자세히 반영했습니다. Aquinas는 도미니카 수도사였으며 아리스토텔레스, 플라톤, 성 아우구스티누스 및 서구 정경의 일부인 다른 철학자들의 아이디어와 함께 평화와 전쟁에 대한 성경의 가르침을 숙고했습니다. Aquinas의 전쟁에 대한 견해는 이탈리아 수도사 Gratian이 성경 구절로 편집 한 책인 Decretum Gratiani를 많이 사용했습니다. 12 세기에 출판 된 후 Decretum Gratiani는 교황 Innocent IV와 Dominican friar의 주석과 함께 재 출판되었습니다. Penafort의 Raymond. Aquinas 정당 전쟁 이론에 대한 다른 중요한 영향은 Alexander of Hales와 Henry of Segusio였습니다.
Summa Theologica에서 Aquinas는 전쟁을 벌이는 것이 항상 죄인 것은 아니라고 주장하고 정의에 대한 기준을 설정했습니다. Aquinas에 따르면 세 가지 요구 사항이 충족되어야합니다. 첫째, 정당한 주권자의 명령에 따라 전쟁을 벌여야합니다. 둘째, 공격자가 저지른 잘못을 이유로 정당한 이유로 전쟁을 벌여야합니다. , 전사들은 선을 장려하고 악을 피하려는 올바른 의도를 가져야합니다. Aquinas는 정당한 전쟁이 공격적 일 수 있으며 전쟁을 피하기 위해 불의를 용인해서는 안된다는 결론에 도달했습니다. 그럼에도 불구하고 Aquinas argu 폭력은 최후의 수단으로 만 사용해야합니다. 전장에서 폭력은 필요한만큼만 정당화되었습니다. 군인들은 잔인 함을 피해야했고 정당한 전쟁은 정당한 전투원의 행동으로 제한되었습니다. Aquinas는 도덕적 행위의 좋은 의도가 전쟁 중 무고한 사람을 죽이는 것을 포함하여 부정적인 결과를 정당화 할 수 있다는 것은 정의를 추구하는 것 뿐이라고 주장했습니다.
School of SalamancaEdit
Salamanca 학교는 자연법과 정당한 전쟁에 대한 Thomistic 이해를 확장했습니다. 전쟁은 인류가 겪는 최악의 악 중 하나라고 말했습니다. 학교 지지자들은 전쟁이 최후의 수단이되어야한다고 생각하고, 그 이후에 더 큰 악을 막기 위해 필요할 때만 필요하다고 생각했습니다. 전쟁이 시작되기 전에 외교적 해결은 더 강력한 정당이라 할지라도 항상 바람직합니다. 전쟁 “은 다음과 같습니다.
- 적당한 성공 가능성이있는 한 정당 방위에서.
- 공격하려는 폭군에 대한 전쟁 예방 li>
- 유죄 한 적을 처벌하기위한 전쟁.
전쟁은 단순히 원래의 동기에 따라 합법적이거나 불법적이지 않습니다. 일련의 추가 요구 사항을 준수해야합니다.
- 악에 상응하는 대응이 필요하며, 엄격하게 필요한 것보다 더 많은 폭력을 사용하면 불공정 한 전쟁이됩니다.
- 지배 당국은 전쟁을 선포하지만 그들의 결정은 전쟁을 시작하기에 충분하지 않습니다. 사람들이 전쟁에 반대한다면 그것은 불법입니다. 국민은 부당한 전쟁을 벌이거나 곧 벌어 질 정부를 폐기 할 권리가 있습니다.
- 전쟁이 시작되면 행동에는 도덕적 한계가 있습니다. 예를 들어 무고한 사람을 공격하거나 인질을 죽일 수는 없습니다.
- 전쟁을 시작하기 전에 대화와 협상을위한 모든 옵션을 활용하는 것은 의무입니다. 전쟁은 최후의 수단으로 만 합법적입니다.
이 원칙에 따라 확장주의 전쟁, 약탈 전쟁, 이교도 또는 이교도를 개종시키는 전쟁, 영광을위한 전쟁은 모두 본질적으로 부당합니다.
1 차 세계 대전 편집
1 차 세계 대전 초기에 독일의 신학자 그룹은 독일 정부의 행동을 정당화하기 위해 선언문을 발표했습니다. 영국 정부의 요청에 따라 캔터베리 대주교 인 Randall Davidson은 과거에 자신이 달랐던 일부 종교 지도자들과 협력하여 독일인의 반박을 작성하는 데 앞장 섰습니다. 독일과 영국의 신학자들은 모두 정당 전쟁 이론에 기반을두고 있으며, 각 그룹은 그것이 자신의 편에서 벌어진 전쟁에 적용되었음을 증명하려고합니다.
현대 가톨릭 교리 편집
정의 전쟁 1992 년 가톨릭 교회 교리 문답에서 발견 된 가톨릭 교회의 교리는 2309 항에 “군대에 의한 합법적 방어”에 대한 네 가지 엄격한 조건을 나열합니다.
- 가톨릭 교회에 가해자에 의해 가해진 피해 국가 또는 국가 공동체는 영속적이고, 중대하며, 확실해야합니다.
- 다른 모든 수단은 비실용적이거나 비효율적이어야합니다.
- 성공의 진지한 전망
- 무기 사용은 제거해야 할 악보다 더 심각한 악과 무질서를 만들어서는 안됩니다 (현대적인 파괴 수단의 힘은이 상태를 평가하는 데 매우 중요합니다).
교회 사회 교리 개요는 500 ~ 50 항의 정당한 전쟁 교리에 대해 자세히 설명합니다. 1 :
이 책임이 이러한 방어권을 행사할 수있는 충분한 수단의 소유를 정당화하는 경우, 국가는 “자신의 영토 내에서뿐만 아니라 전 지역에 걸쳐 평화의 조건이 존재하도록 보장하기 위해”가능한 모든 것을 할 의무가 있습니다. 세계”. “자위 전쟁을 벌이는 것은 다른 나라를 지배하려는 것과는 완전히 다른 일입니다. 전쟁 잠재력을 소유한다고해서 정치적 또는 군사적 목적을위한 무력 사용이 정당화되지는 않습니다.”라는 점을 기억하는 것이 중요합니다. 불행히도 전쟁이 발발했다는 단순한 사실이 전쟁 당사자들간에 모든 것이 공정하다는 것을 의미하지도 않습니다. ” 유엔 헌장은 국가 간의 분쟁을 해결하기 위해 무력에 대한 금지를 통해 미래 세대를 전쟁으로부터 보호하고자합니다. 대부분의 철학과 마찬가지로 그것은 합법적 인 방어와 평화를 유지하기위한 조치를 허용합니다. 모든 경우에있어서 헌장은 정당 방위가 필요성과 비례의 전통적인 한계를 존중해야한다고 요구하고 있습니다. 따라서 공격이 임박했다는 분명한 증거없이 예방 전쟁에 참여하는 것은 심각한 도덕적, 법적 문제를 제기하는 데 실패 할 수 없습니다. 엄격한 평가와 근거가있는 동기를 바탕으로 무력 사용에 대한 국제적 정당성은 특정 상황을 평화에 대한 위협으로 식별하고 자치권에 대한 침입을 승인하는 권한있는 기관의 결정에 의해서만 제공 될 수 있습니다. 일반적으로 State에 예약되어 있습니다.
교황 요한 바오로 2 세는 군인 그룹에 대한 연설에서 다음과 같이 말했습니다.
성경에서 가르치는 평화와 인간의 경험 그 자체는 전쟁의 부재 그 이상입니다. 그리고 그리스도인은 지구상에서 완전하고 항상 평화로운 인간 사회가 유토피아이며 쉽게 얻을 수있는 것으로 제시하는 이데올로기가 헛된 희망을 키우는다는 것을 알고 있습니다. 평화의 대의는 그것을 수호 할 가능성과 의무를 부인하는 것으로 진행되지 않을 것입니다.
러시아 정교회와 정당한 전쟁 편집
러시아 정교회의 사회적 개념의 기초에있는 전쟁과 평화 섹션은 전쟁에 대한 러시아 정교회의 태도를 이해하는 데 중요합니다. 이 문서는 수용 할 수없는 공격적인 전쟁과 정당화 된 전쟁을 구별하는 기준을 제공하며, “정당한”전쟁에 참여하는 참된 신자에게 용감한 군사 행위의 가장 높은 도덕적이고 신성한 가치를 부여합니다. 서구 기독교에서 개발 된 정당한 전쟁 기준은 러시아 정교회에 적합하므로 서구 신학의 “정당한 전쟁”개념은 러시아 정교회에도 적용됩니다.
같은 문서에서 전쟁은 타락 이후 인류 역사를 수반했으며, 복음에 따르면 계속해서 전쟁에 수반 될 것이라고 명시되어 있습니다. 전쟁을 악으로 인식하면서 러시아 정교회는 이웃의 안전과 짓 밟힌 정의의 회복이 위태로운 경우 회원들이 적대 행위에 참여하는 것을 금지하지 않습니다. 그런 다음 전쟁은 바람직하지 않지만 꼭 필요한 것으로 간주됩니다. 또한 정교회는 이웃의 생명과 안전을 보호하기 위해 목숨을 바친 군인에 대해 깊은 존경심을 가지고 있다고 말합니다.
전쟁 전통 편집
중세 기독교 철학자 토마스 아퀴나스의 정의로운 전쟁 이론은 국제법의 맥락에서 법학자에 의해 더욱 발전되었습니다. Cajetan 추기경, 법학자 Francisco de Vitoria, 두 예수회 사제 Luis de Molina와 Francisco Suárez, 인본주의 자 Hugo Grotius와 변호사 Luigi Taparelli는 정당한 전쟁 전통을 형성하는 데 가장 큰 영향을 미쳤습니다. 이 정당한 전쟁 전통은 19 세기에 잘 확립되어 헤이그 평화 회의와 1920 년 국제 연맹의 창설에 실용적으로 적용되었습니다. 1917 년 미국 의회가 독일에 전쟁을 선포 한 후 제임스 기븐스 추기경은 편지를 발행했습니다. “우리 주 예수 그리스도는 어떤 대가를 치르더라도 평화를 옹호하지 않으 십니다 … 평화주의가 무력의 사용이 결코 정당화 될 수 없다는 가르침을 의미한다면, 아무리 의미가 있더라도 그것은 오해입니다. , 그리고 그것은 우리 나라의 삶에 해 롭습니다. “스페인 남북 전쟁, 제 2 차 세계 대전 및 냉전과 같은 무력 분쟁은 당연히 아퀴나스가 확립 한 규범에 따라 판단되었습니다.” Jacques Maritain, Elizabeth Anscombe, John Finnis와 같은 철학자들에 의해. T로 유 토닉 기사단. Francisco de Vitoria는 정당한 전쟁 이론에 근거하여 스페인 왕국의 미국 정복을 비판했습니다. Alberico Gentili와 Hugo Grotius와 함께 전쟁 이론은 국제법 이론으로 대체되었으며, 규칙 세트로 성문화되었으며, 오늘날에도 여전히 일반적으로 논의되는 요점을 일부 수정하여 포함하고 있습니다. 정당 전쟁 이론의 중요성은 토마스 홉스의 작품으로 시작된 고전 공화주의의 부활과 함께 사라졌습니다.
단지 전쟁 이론가들은 전쟁에 대한 도덕적 혐오감과 전쟁이 때때로 필요할 수 있음을 받아 들일 준비를 결합합니다. 정당한 전쟁 전통의 기준은 무기에 의존하는 것이 도덕적으로 허용되는지 여부를 결정하는 데 도움이됩니다. 정당한 전쟁 이론은 “조직 된 군대의 정당한 사용과 정당하지 않은 사용을 구별하려는 시도”입니다. 그들은 “무기 사용이 어떻게 억제되고, 더 인간적으로 만들어지며, 궁극적으로 지속적인 평화와 정의를 확립하는 목표를 향한 방향으로 향할 것인지를 생각”하려고 시도합니다. 정당한 전쟁 이론의 적용이 상대 주의적이라는 비판이있을 수 있지만, 전통의 근본적인 근거 중 하나는 특히 전투 중 추방에 대한 벨로 고려와 관련하여 호혜의 윤리입니다. 한 세트의 전투원이 어느 정도의 제지와 존중으로 적을 대하기로 약속한다면, 다른 전투원 세트도 비슷하게 보답 할 것입니다 (게임 이론의 고려 사항과 관련이없는 개념).
정의로운 전쟁 전통은 두 부분에서 무력 사용의 도덕성을 다룹니다. 무력에 의지하는 것이 옳은 때 (jus ad bellum의 관심)와 그러한 무력을 사용할 때 허용되는 것 (벨로에서 jus의 관심) ). 최근 몇 년 동안 전쟁 종료 및 평화 협정의 정의와 전쟁 범죄자의 기소를 관장하는 세 번째 범주 인 jus post bellum이 추가되었습니다.
소련 지도자 블라디미르 레닌은 오직 정의 만 정의했습니다. 세 가지 유형의 정의로운 전쟁은 모두 혁명적 성격의 중심 특성을 공유합니다. 간단히 말해서 : “러시아 노동자들에게 혁명을 처음 시작한 사람의 명예와 행운이 떨어졌습니다. 위대하고 유일한 합법적이고 정당한 전쟁, 억압자들에 대한 억압자들과의 전쟁”입니다. 범주는 왼쪽에서 일반적으로 클래스 측면에서 정의됩니다. 그런 식으로 레닌은 방어전을 단 하나라고 (종종 “누가 첫 번째 사격을가 했는가?”로 요약되는) 일반적인 해석을 피했습니다. 정확히는 계급 요인을 고려하지 않았기 때문입니다. 어느 쪽이 공격을 시작했거나 고충이나 기타 일반적으로 고려되는 요소는 전혀 문제가되지 않는다고 그는 주장했다. 한 쪽이 다른쪽에 의해 억압을받는다면 억압자와의 전쟁은 정의상 항상 방어 전쟁이 될 것이라고 그는 주장했다.이러한 억압과 억압의 이중성이 결여 된 모든 전쟁은 모순적으로 항상 반동적이고 부당한 전쟁이었습니다.이 전쟁에서 억압자들은 자신의 억압자를 보호하기 위해 효과적으로 싸웠습니다.
“하지만 100 명의 노예를 소유 한 노예 소유주가 노예의”정당한 “분배를 위해 200 명의 노예를 소유 한 노예 소유주와 전쟁을 벌이는 모습을 상상해보십시오. 분명히”방어적인 “전쟁이라는 용어의 적용 또는 그러한 경우에 “조국을 수호하기위한”전쟁은 역사적으로 거짓이 될 것이며, 실제로는 현명한 노예 소유주들에 의해 일반인, 속임수, 무지한 사람들을 완전히 속이는 것입니다. 오늘날의 제국주의 부르주아지는 노예제를 강화하고 강화하기위한 현재의 노예 소유주 간의 전쟁에서 “민족 이데올로기”와 “조국의 방어”라는 용어를 통해 민족을 속이고 있습니다. “
아 나르 초 자본주의 학자 Murray Rothbard는 다음과 같이 말했습니다. 사람들이 다른 사람들에 의한 강압적 지배의 위협을 피하거나 이미 존재하는 지배를 전복하려고 할 때 sts. 반면에 한 사람들이 다른 사람들에게 지배를 강요하거나 이미 존재하는 강압적 인 규칙을 유지하려고 할 때 전쟁은 부당합니다. “
Jonathan Riley-Smith는 다음과 같이 씁니다.
폭력 사용에 대한 기독교인들의 합의는 십자군 전쟁 이후 급격히 바뀌 었습니다. 지난 2 세기 동안 대부분의 정당한 전쟁 이론은 폭력이 특정 상황에서 더 작은 악으로 용인 될 수있는 악은 상대적으로 젊습니다. 비록 AD 400 년경에 처음 진화 한 오래된 전쟁 이론에서 일부 요소 (합법적 인 권위, 정당한 원인, 올바른 의도의 기준)를 물려 받았지만 , 그것은 십자군을 포함하여 모든 중세의 정당한 전쟁을 뒷받침하는 두 가지 전제를 거부했습니다. 첫째, 폭력은 인류에 대한 그리스도의 의도를 대신하여 사용될 수 있으며 심지어 그에 의해 직접 승인 될 수도 있다는 것입니다. 두 번째로, 가해자의 의도에 따라 도덕적으로 중립적 인 색채를 뽑아 낸 것은 도덕적으로 중립적 인 힘이었습니다.