EasternEdit
Altes ÄgyptenEdit
Eine Studie aus dem Jahr 2017 ergab, dass die Tradition des gerechten Krieges bis ins alte Ägypten zurückverfolgt werden kann. „Dies zeigt, dass sich gerechte Kriegsgedanken über die Grenzen Europas hinaus entwickelten und viele Jahrhunderte vor dem Aufkommen des Christentums oder sogar der Entstehung der griechisch-römischen Lehre existierten.“
ConfucianEdit
Die chinesische Philosophie hat eine Vielzahl von Arbeiten zur Kriegsführung hervorgebracht, ein Großteil davon während der Zhou-Dynastie, insbesondere in der Zeit der Warring States. Krieg war nur als letztes Mittel und nur durch den rechtmäßigen Souverän gerechtfertigt; Eine Infragestellung der Entscheidung des Kaisers über die Notwendigkeit einer Militäraktion war jedoch nicht zulässig. Der Erfolg eines Feldzugs war ein ausreichender Beweis dafür, dass der Feldzug gerecht war.
Obwohl Japan keine eigene Doktrin des gerechten Krieges entwickelte, stützten sie sich zwischen dem 5. und 7. Jahrhundert stark auf die chinesische Philosophie, insbesondere Konfuzianische Ansichten. Im Rahmen der japanischen Kampagne zur Eroberung der nordöstlichen Insel Honshu wurde die japanische Militäraktion als Versuch dargestellt, das Emishi-Volk zu „befrieden“, das mit „Banditen“ und „wildherzigen Wolfsjungen“ verglichen und beschuldigt wurde, in Japan einzudringen Grenzländer.
IndiaEdit
Das indische Hindu-Epos Mahabharata bietet die ersten schriftlichen Diskussionen über einen „gerechten Krieg“ (Dharma-Yuddha oder „gerechter Krieg“) , fragt einer von fünf regierenden Brüdern (Pandavas), ob das durch den Krieg verursachte Leid jemals gerechtfertigt werden kann. Anschließend findet eine lange Diskussion zwischen den Geschwistern statt, in der Kriterien wie Verhältnismäßigkeit festgelegt werden (Streitwagen können keine Kavallerie angreifen, nur andere Streitwagen; keine angreifenden Menschen in Not). , bedeutet nur (keine vergifteten oder mit Widerhaken versehenen Pfeile), nur Ursache (kein Angriff aus Wut) und faire Behandlung von Gefangenen und Verwundeten. Dem Krieg im Mahabharata geht ein Kontext voraus, der die „gerechte Ursache“ für den Krieg entwickelt, einschließlich Last-Minute-Bemühungen, Differenzen auszugleichen, um einen Krieg zu vermeiden Zu Beginn des Krieges gibt es die Diskussion über „gerechtes Verhalten“, das dem Kontext des Krieges angemessen ist.
Im Sikhismus beschreibt der Begriff Dharamyudh einen Krieg, der insbesondere aus gerechten, gerechten oder religiösen Gründen geführt wird zur Verteidigung des eigenen Glaubens. Obwohl einige Grundprinzipien der Sikh-Religion Frieden und Gewaltfreiheit betonen sollen, insbesondere vor der Hinrichtung von Guru Arjan durch Mogulkaiser Jahangir im Jahr 1606, kann militärische Gewalt gerechtfertigt sein, wenn alle friedlichen Mittel zur Beilegung eines Konflikts erschöpft sind, was zu einer Erschöpfung führt dharamyudh.
Klassische PhilosophieEdit
Es war Aristoteles, der das Konzept und die Terminologie zuerst in die hellenische Welt einführte, wo Krieg ein letzter Ausweg war und Verhalten erforderte, das die Wiederherstellung des Friedens nicht unmöglich machen würde . Aristoteles hat im Allgemeinen eine positive Meinung über Krieg und Kriegsführung, um „nicht versklavt zu werden“, ist als Selbstverteidigung gerechtfertigt. Ausnahmsweise erlaubte die aristotelische Theorie des gerechten Krieges der Kriegsführung, das zu versklaven, was Aristoteles „natürliche Sklaven“ nannte. In der aristotelischen Philosophie würde die Abschaffung dessen, was er als „natürliche Sklaverei“ ansieht, die bürgerliche Freiheit untergraben. Das Streben nach Freiheit ist untrennbar mit dem Streben nach Meisterschaft über „diejenigen, die es verdienen, Sklaven zu sein“. Laut The Cambridge Companion to Aristoteles ‚Politik waren die Ziele dieses aggressiven Krieges Nicht-Griechen, wobei Aristoteles‘ Ansicht, dass „unsere Dichter sagen“, es ist richtig, dass Griechen Nicht-Griechen regieren „.
Im alten Rom könnte ein „gerechter Grund“ für einen Krieg die Notwendigkeit sein, eine Invasion abzuwehren oder Vergeltungsmaßnahmen wegen Plünderung oder Vertragsbruch zu ergreifen. Krieg war immer potentiell nefas („falsch, verboten“) und riskierte religiöse Verschmutzung und göttliche Missbilligung. Ein „gerechter Krieg“ (bellum iustum) erforderte daher eine ritualisierte Erklärung der Fetialpriester. Im weiteren Sinne waren Konventionen des Krieges und der Vertragsgestaltung Teil des ius gentium, des „Gesetzes der Nationen“, der üblichen moralischen Verpflichtungen, die als angeboren und universell für die Menschen angesehen werden. Die fundamentale Erklärung der Theorie des gerechten Krieges in der Antike findet sich in Ciceros De Officiis, Buch 1, Abschnitte 1.11.33–1.13.41. Es ist jedoch bekannt, dass Julius Caesar diesen Notwendigkeiten nicht oft folgte.
Christliche AnsichtenEdit
Die christliche Theorie des Gerechten Krieges beginnt mit Augustinus von Hippo und Thomas von Aquin. Die Theorie des Gerechten Krieges wird mit einigen Änderungen von Christen noch heute als Leitfaden dafür verwendet, ob oder Kein Krieg kann gerechtfertigt werden. Krieg kann notwendig und richtig sein, auch wenn er nicht gut ist. Im Fall eines Landes, in das eine Besatzungsmacht eingedrungen ist, kann Krieg der einzige Weg sein, um die Gerechtigkeit wiederherzustellen.
Heiliger AugustinusEdit
Der heilige Augustinus vertrat die Auffassung, dass Gott das Schwert aus gutem Grund der Regierung gegeben hat (basierend auf Römer 13: 4), obwohl Einzelpersonen nicht sofort auf Gewalt zurückgreifen sollten.In Contra Faustum Manichaeum, Buch 22, Abschnitte 69–76, argumentiert Augustinus, dass sich Christen als Teil einer Regierung nicht schämen müssen, den Frieden zu schützen und die Bosheit zu bestrafen, wenn sie von einer Regierung dazu gezwungen werden. Augustinus behauptete, dies sei eine persönliche, philosophische Haltung: „Was hier erforderlich ist, ist keine körperliche Handlung, sondern eine innere Disposition. Der heilige Sitz der Tugend ist das Herz.“
Trotzdem behauptete er, Friedlichkeit Angesichts eines schwerwiegenden Unrechts, das nur durch Gewalt gestoppt werden konnte, wäre dies eine Sünde. Die Verteidigung des eigenen Selbst oder anderer könnte eine Notwendigkeit sein, insbesondere wenn dies von einer legitimen Behörde genehmigt wurde:
Diejenigen, die im Gehorsam gegenüber dem Göttlichen Krieg geführt haben Befehl oder in Übereinstimmung mit Seinen Gesetzen haben in ihren Personen die öffentliche Gerechtigkeit oder die Weisheit der Regierung vertreten und in dieser Eigenschaft böse Männer getötet; solche Personen haben keineswegs gegen das Gebot verstoßen: „Du sollst nicht töten.“ „
Augustinus hat zwar nicht die Bedingungen für einen gerechten Krieg aufgeschlüsselt, aber dennoch genau den Satz selbst in seinem Werk Die Stadt Gottes hervorgebracht:
Aber sagen Sie, der Weise wird gerechte Kriege führen. Als würde er nicht alle die Notwendigkeit gerechter Kriege beklagen, wenn er sich daran erinnert, dass er ist ein Mann, denn wenn sie nicht nur wären, würde er sie nicht führen und würde daher aus allen Kriegen befreit werden.
J. Mark Mattox schreibt das für den Einzelnen C. Als Augustiner unter der Herrschaft einer Regierung, die in einen unmoralischen Krieg verwickelt war, ermahnte Augustinus, dass Christen „durch ein göttliches Edikt keine andere Wahl haben, als sich ihren politischen Herren zu unterwerfen und sicherzustellen, dass sie ihre Kriegspflicht so gerecht wie möglich erfüllen . „
Heiliger Thomas von AquinEdit
Die Theorie des gerechten Krieges von Thomas von Aquin hat spätere Denkergenerationen nachhaltig beeinflusst und war Teil eines sich abzeichnenden Konsenses im mittelalterlichen Europa über gerechten Krieg. Im 13. Jahrhundert dachte Aquin ausführlich über Frieden und Krieg nach. Aquin war ein Dominikanermönch und dachte über die Lehren der Bibel über Frieden und Krieg in Kombination mit Ideen von Aristoteles, Platon, dem Heiligen Augustinus und anderen Philosophen nach, deren Schriften Teil des westlichen Kanons sind. Aquinas „Ansichten über den Krieg stützten sich stark auf das Decretum Gratiani, ein Buch, das der italienische Mönch Gratian mit Bibelstellen zusammengestellt hatte. Nach seiner Veröffentlichung im 12. Jahrhundert wurde das Decretum Gratiani mit Kommentaren von Papst Innozenz IV. Und dem Dominikanermönch erneut veröffentlicht Raymond von Penafort. Andere bedeutende Einflüsse auf die Theorie des gerechten Krieges in Aquin waren Alexander von Hales und Henry von Segusio.
In Summa Theologica behauptete Aquin, dass es nicht immer eine Sünde sei, Krieg zu führen und Kriterien für einen gerechten Krieg festzulegen Krieg. Nach Ansicht von Aquin müssen drei Voraussetzungen erfüllt sein: Erstens muss der Krieg auf Befehl eines rechtmäßigen Souveräns geführt werden. Zweitens muss der Krieg aus gutem Grund geführt werden, wegen eines Unrechts, das die Angegriffenen begangen haben. Drittens Krieger müssen die richtige Absicht haben, nämlich das Gute zu fördern und das Böse zu vermeiden. Aquinas kam zu dem Schluss, dass ein gerechter Krieg beleidigend sein könnte und dass Ungerechtigkeit nicht toleriert werden sollte, um einen Krieg zu vermeiden. Dennoch argumentiert Aquinas dass Gewalt nur als letztes Mittel eingesetzt werden darf. Auf dem Schlachtfeld war Gewalt nur insoweit gerechtfertigt, als es notwendig war. Soldaten mussten Grausamkeiten vermeiden und ein gerechter Krieg wurde durch das Verhalten gerechter Kombattanten begrenzt. Aquinas argumentierte, dass die gute Absicht eines moralischen Aktes nur im Streben nach Gerechtigkeit negative Konsequenzen rechtfertigen könne, einschließlich der Tötung der Unschuldigen während eines Krieges.
School of SalamancaEdit
Die Schule von Salamanca hat das thomistische Verständnis von Naturrecht und gerechtem Krieg erweitert. Der Krieg sei eines der schlimmsten Übel der Menschheit. Die Anhänger der Schule argumentierten, dass Krieg das letzte Mittel sein sollte, und nur dann, wenn es notwendig ist, um ein noch größeres Übel zu verhindern. Eine diplomatische Lösung ist immer vorzuziehen, selbst für die mächtigere Partei, bevor ein Krieg beginnt. Beispiele für „gerecht“ Krieg „sind:
- Zur Selbstverteidigung, solange eine vernünftige Erfolgsmöglichkeit besteht.
- Präventiver Krieg gegen einen Tyrannen, der im Begriff ist anzugreifen.
- Krieg, um einen schuldigen Feind zu bestrafen.
Krieg ist nicht legitim oder illegitim, nur aufgrund seiner ursprünglichen Motivation: Er muss eine Reihe zusätzlicher Anforderungen erfüllen:
- Es ist notwendig, dass die Reaktion dem Bösen angemessen ist. Die Anwendung von mehr Gewalt als unbedingt notwendig würde einen ungerechten Krieg darstellen.
- Die Regierungsbehörden erklären den Krieg, aber ihre Entscheidung reicht nicht aus, um einen Krieg zu beginnen. Wenn sich die Menschen einem Krieg widersetzen, ist er unehelich. Das Volk hat das Recht, eine Regierung abzusetzen, die einen ungerechten Krieg führt oder führen wird.
- Sobald der Krieg begonnen hat, bleiben dem Handeln moralische Grenzen. Zum Beispiel darf man keine Unschuldigen angreifen oder Geiseln töten.
- Es ist obligatorisch, alle Optionen für den Dialog und die Verhandlungen zu nutzen, bevor man einen Krieg führt. Krieg ist nur als letztes Mittel legitim.
Nach dieser Doktrin sind Expansionskriege, Plünderungskriege, Kriege zur Bekehrung von Ungläubigen oder Heiden und Kriege um Ruhm von Natur aus ungerecht.
Erster WeltkriegEdit
Zu Beginn des Ersten Weltkriegs veröffentlichte eine Gruppe von Theologen in Deutschland ein Manifest, um die Handlungen der deutschen Regierung zu rechtfertigen. Auf Ersuchen der britischen Regierung übernahm Randall Davidson, Erzbischof von Canterbury, die Führung bei der Zusammenarbeit mit einer großen Anzahl anderer religiöser Führer, darunter einige, mit denen er sich in der Vergangenheit unterschieden hatte, um eine Widerlegung der deutschen Behauptungen zu verfassen. Sowohl deutsche als auch britische Theologen stützten sich auf die Theorie des gerechten Krieges. Jede Gruppe wollte beweisen, dass sie auf den von ihrer eigenen Seite geführten Krieg zutrifft.
Zeitgenössische katholische DoktrinEdit
Der gerechte Krieg Die im Katechismus der katholischen Kirche von 1992 in Paragraph 2309 gefundene Doktrin der katholischen Kirche listet vier strenge Bedingungen für eine „legitime Verteidigung durch militärische Gewalt“ auf:
- den Schaden, den der Angreifer der Nation oder Staatengemeinschaft müssen dauerhaft, ernst und sicher sein;
- alle anderen Mittel, um dem ein Ende zu setzen, müssen sich als unpraktisch oder unwirksam erwiesen haben;
- muss vorhanden sein ernsthafte Aussichten auf Erfolg;
- Der Einsatz von Waffen darf keine Übel und Störungen hervorrufen, die schwerwiegender sind als das zu beseitigende Übel (die Macht moderner Zerstörungsmittel wiegt bei der Bewertung dieses Zustands sehr schwer).
Das Kompendium der Soziallehre der Kirche geht in den Absätzen 500 bis 50 auf die Lehre vom gerechten Krieg ein 1:
Wenn diese Verantwortung den Besitz ausreichender Mittel zur Ausübung dieses Verteidigungsrechts rechtfertigt, sind die Staaten weiterhin verpflichtet, alles zu tun, um sicherzustellen, dass die Friedensbedingungen nicht nur in ihrem eigenen Hoheitsgebiet, sondern im gesamten Hoheitsgebiet bestehen Welt“. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass „es eine Sache ist, einen Selbstverteidigungskrieg zu führen; es ist eine ganz andere, zu versuchen, einer anderen Nation die Herrschaft aufzuzwingen. Der Besitz von Kriegspotentialen rechtfertigt nicht die Anwendung von Gewalt für politische oder militärische Ziele Die bloße Tatsache, dass der Krieg leider ausgebrochen ist, bedeutet auch nicht, dass zwischen den Kriegsparteien alles fair ist. “ Die Charta der Vereinten Nationen beabsichtigt, künftige Generationen mit einem Verbot der Gewalt zur Beilegung von Streitigkeiten zwischen Staaten vor dem Krieg zu bewahren. Wie die meisten Philosophien erlaubt es legitime Verteidigung und Maßnahmen zur Wahrung des Friedens. In jedem Fall schreibt die Charta vor, dass die Selbstverteidigung die traditionellen Grenzen der Notwendigkeit und Verhältnismäßigkeit einhalten muss. Ein Präventivkrieg ohne eindeutigen Beweis für einen bevorstehenden Angriff kann daher ernsthafte moralische und juristische Fragen aufwerfen. Die internationale Legitimität für den Einsatz von Waffengewalt auf der Grundlage einer strengen Bewertung und mit fundierten Motivationen kann nur durch die Entscheidung einer zuständigen Stelle gegeben werden, die bestimmte Situationen als Bedrohung für den Frieden identifiziert und ein Eindringen in den Bereich der Autonomie genehmigt normalerweise einem Staat vorbehalten.
Papst Johannes Paul II. sagte in einer Ansprache an eine Gruppe von Soldaten Folgendes:
Frieden, wie er durch die Heilige Schrift und die Erfahrung der Menschen gelehrt wird selbst ist mehr als nur die Abwesenheit von Krieg. Und der Christ ist sich bewusst, dass auf Erden eine menschliche Gesellschaft, die vollkommen und immer friedlich ist, leider eine Utopie ist und dass die Ideologien, die sie als leicht erreichbar darstellen, nur vergebliche Hoffnungen nähren. Die Sache des Friedens wird nicht voranschreiten, indem die Möglichkeit und die Verpflichtung zur Verteidigung verweigert werden.
Russisch-Orthodoxe Kirche und der Gerechte Krieg
Der Abschnitt Krieg und Frieden auf der Grundlage des sozialen Konzepts der russisch-orthodoxen Kirche ist entscheidend für das Verständnis der Haltung der russisch-orthodoxen Kirche gegenüber dem Krieg. Das Dokument bietet Kriterien zur Unterscheidung zwischen einem inakzeptablen Angriffskrieg und einem gerechtfertigten Krieg, wobei einem wahren Gläubigen, der an einem „gerechtfertigten“ Krieg teilnimmt, der höchste moralische und heilige Wert militärischer Tapferkeit zugeschrieben wird. Darüber hinaus berücksichtigt das Dokument Die Kriterien des gerechten Krieges, wie sie im westlichen Christentum entwickelt wurden und für die russische Orthodoxie in Frage kommen, so dass die Idee des „gerechtfertigten Krieges“ in der westlichen Theologie auch auf die russisch-orthodoxe Kirche anwendbar ist.
In demselben Dokument heißt es, dass Kriege die Menschheitsgeschichte seit dem Fall begleitet haben und sie laut Evangelium weiterhin begleiten werden. Während die russisch-orthodoxe Kirche den Krieg als böse anerkennt, verbietet sie ihren Mitgliedern nicht, an Feindseligkeiten teilzunehmen, wenn es um die Sicherheit ihrer Nachbarn und die Wiederherstellung der mit Füßen getretenen Gerechtigkeit geht. Dann wird Krieg als notwendig angesehen, obwohl er unerwünscht ist, aber bedeutet. Auch der Orthodoxie wird zutiefst Respekt vor Soldaten entgegengebracht, die ihr Leben gegeben haben, um das Leben und die Sicherheit ihrer Nachbarn zu schützen.
Die Gerechten KriegstraditionEdit
Die Theorie des gerechten Krieges des mittelalterlichen christlichen Philosophen Thomas von Aquin wurde von Rechtswissenschaftlern im Kontext des Völkerrechts weiterentwickelt. Kardinal Cajetan, der Jurist Francisco de Vitoria, die beiden Jesuitenpriester Luis de Molina und Francisco Suárez sowie der Humanist Hugo Grotius und der Anwalt Luigi Taparelli waren maßgeblich an der Bildung einer gerechten Kriegstradition beteiligt. Diese gerechte Kriegstradition war im 19. Jahrhundert gut etabliert und fand ihre praktische Anwendung in den Haager Friedenskonferenzen und der Gründung des Völkerbundes 1920. Nachdem der Kongress der Vereinigten Staaten 1917 Deutschland den Krieg erklärt hatte, gab Kardinal James Gibbons einen Brief heraus dass alle Katholiken den Krieg unterstützen sollten, weil „Unser Herr Jesus Christus nicht um jeden Preis für Frieden steht … Wenn mit Pazifismus die Lehre gemeint ist, dass die Anwendung von Gewalt niemals gerechtfertigt ist, dann ist sie, so gut sie auch gemeint ist, falsch und es ist schädlich für das Leben unseres Landes. „Bewaffnete Konflikte wie der spanische Bürgerkrieg, der Zweite Weltkrieg und der Kalte Krieg wurden selbstverständlich nach den Normen beurteilt, die Aquinas“ gerechte Kriegstheorie „aufgestellt hatte von Philosophen wie Jacques Maritain, Elizabeth Anscombe und John Finnis.
Das erste Werk, das speziell dem gerechten Krieg gewidmet war, war De bellis justis von Stanisław von Skarbimierz (1360–1431), der den Krieg durch das Königreich Polen rechtfertigte mit T. eutonische Ritter. Francisco de Vitoria kritisierte die Eroberung Amerikas durch das Königreich Spanien auf der Grundlage einer gerechten Kriegstheorie. Mit Alberico Gentili und Hugo Grotius wurde die gerechte Kriegstheorie durch die Völkerrechtstheorie ersetzt, die als Regelwerk kodifiziert ist und bis heute mit einigen Modifikationen die allgemein diskutierten Punkte umfasst. Die Bedeutung der Theorie des gerechten Krieges schwand mit der Wiederbelebung des klassischen Republikanismus, beginnend mit Werken von Thomas Hobbes.
Gerechte Kriegstheoretiker verbinden eine moralische Abneigung gegen den Krieg mit der Bereitschaft, zu akzeptieren, dass Krieg manchmal notwendig sein kann. Die Kriterien der Tradition des gerechten Krieges dienen als Hilfe bei der Feststellung, ob der Rückgriff auf Waffen moralisch zulässig ist. Gerechte Kriegstheorien sind Versuche, „zwischen gerechtfertigten und nicht zu rechtfertigenden Verwendungen organisierter Streitkräfte zu unterscheiden“; Sie versuchen, „sich vorzustellen, wie der Einsatz von Waffen eingeschränkt, humaner und letztendlich auf das Ziel gerichtet werden könnte, dauerhaften Frieden und Gerechtigkeit herzustellen“. Obwohl kritisiert werden kann, dass die Anwendung der Theorie des gerechten Krieges relativistisch ist, ist eine der grundlegenden Grundlagen der Tradition die Ethik der Gegenseitigkeit, insbesondere wenn es um Bello-Überlegungen zum Verhalten während des Kampfes geht. Wenn eine Gruppe von Kombattanten verspricht, ihre Feinde mit einem gewissen Maß an Zurückhaltung und Respekt zu behandeln, besteht die Hoffnung, dass andere Gruppen von Kombattanten bei der Gegenbewegung ähnlich vorgehen (ein Konzept, das nicht unabhängig von den Überlegungen der Spieltheorie ist).
Die Tradition des gerechten Krieges befasst sich in zwei Teilen mit der Moral der Anwendung von Gewalt: wenn es richtig ist, auf bewaffnete Gewalt zurückzugreifen (das Anliegen von jus ad bellum) und was bei der Anwendung solcher Gewalt akzeptabel ist (das Anliegen von jus in bello) ). In den letzten Jahren wurde eine dritte Kategorie hinzugefügt – jus post bellum -, die die Gerechtigkeit bei Kriegsbeendigung und Friedensabkommen sowie die Verfolgung von Kriegsverbrechern regelt.
Der sowjetische Führer Wladimir Lenin hat nur definiert Drei Arten von gerechtem Krieg, die alle das zentrale Merkmal eines revolutionären Charakters teilen. In einfachen Worten: „Den russischen Arbeitern ist die Ehre und das Glück gefallen, als erste die Revolution zu beginnen – der große und einzig legitime und gerechte Krieg, der Krieg der Unterdrückten gegen die Unterdrücker.“, Mit diesen beiden Gegnern Kategorien werden in Bezug auf die Klasse definiert, wie es links typisch ist. Auf diese Weise mied Lenin die üblichere Interpretation eines Verteidigungskrieges als einen gerechten – oft zusammengefasst als „Wer hat den ersten Schuss abgefeuert?“ – gerade weil er den Klassenfaktor nicht berücksichtigte. Welche Seite initiierte Aggressionen oder hatte Eine Beschwerde oder ein anderer allgemein angesehener Faktor von jus ad bellum sei überhaupt nicht von Bedeutung, behauptete er, wenn eine Seite von der anderen unterdrückt würde, wäre der Krieg gegen den Unterdrücker per Definition ohnehin immer ein Verteidigungskrieg.Jeder Krieg ohne diese Dualität von Unterdrückten und Unterdrückern war im Gegensatz dazu immer ein reaktionärer, ungerechter Krieg, in dem die Unterdrückten effektiv kämpfen, um ihre eigenen Unterdrücker zu schützen:
„Aber stellen Sie sich einen Sklavenhalter vor, der 100 Sklaven besaß, der gegen einen Sklavenhalter kämpfte, der 200 Sklaven für eine“ gerechtere „Verteilung der Sklaven besaß. Klar, die Anwendung des Begriffs“ Verteidigungskrieg „oder Krieg „zur Verteidigung des Vaterlandes“ wäre in einem solchen Fall historisch falsch und in der Praxis eine bloße Täuschung des einfachen Volkes, der Philister, der Unwissenden durch die klugen Sklavenhalter. Genau auf diese Weise sind die Gegenwart – Tag imperialistische Bourgeoisie, die die Völker durch „nationale Ideologie“ und den Begriff „Verteidigung des Vaterlandes“ im gegenwärtigen Krieg zwischen Sklavenbesitzern zur Stärkung und Stärkung der Sklaverei täuscht. „
Der anarcho-kapitalistische Gelehrte Murray Rothbard erklärte: „Ein gerechter Kriegsexi sts, wenn ein Volk versucht, die Gefahr einer Zwangsherrschaft durch ein anderes Volk abzuwehren oder eine bereits bestehende Herrschaft zu stürzen. Ein Krieg ist andererseits ungerecht, wenn ein Volk versucht, einem anderen Volk die Herrschaft aufzuzwingen oder eine bereits bestehende Zwangsregel über es beizubehalten. „
Jonathan Riley-Smith schreibt,
Der Konsens unter Christen über die Anwendung von Gewalt hat sich seit den Kreuzzügen radikal geändert Das Böse, das in bestimmten Situationen als das geringere Übel geduldet werden kann, ist relativ jung. Obwohl es einige Elemente (die Kriterien legitimer Autorität, gerechter Ursache, richtige Absicht) von der älteren Kriegstheorie geerbt hat, die sich zuerst um 400 n. Chr. Entwickelte Es hat zwei Prämissen abgelehnt, die alle mittelalterlichen gerechten Kriege, einschließlich Kreuzzüge, untermauerten: Erstens, dass Gewalt im Namen der Absichten Christi für die Menschheit angewendet und sogar direkt von ihm autorisiert werden könnte; und zweitens, dass es eine moralisch neutrale Kraft war, die jede ethische Färbung aus den Absichten der Täter zog.