EasternEdit
Ancient EgyptEdit
Uno studio del 2017 ha rilevato che la tradizione della guerra giusta può essere fatta risalire all’antico Egitto, “dimostrando che il pensiero della guerra giusta si è sviluppato oltre i confini dell’Europa ed esisteva molti secoli prima dell’avvento del cristianesimo o addirittura dell’emergere della dottrina greco-romana”.
ConfucianEdit
La filosofia cinese ha prodotto una massiccia mole di lavoro sulla guerra, in gran parte durante la dinastia Zhou, specialmente nell’era degli Stati Combattenti. La guerra era giustificata solo come ultima risorsa e solo dal legittimo sovrano; tuttavia, mettere in discussione la decisione dell’imperatore sulla necessità di un’azione militare non era ammissibile. Il successo di una campagna militare era una prova sufficiente che la campagna era stata giusta.
Sebbene il Giappone non abbia sviluppato la propria dottrina della guerra giusta, tra il V e il VII secolo si è fortemente ispirato alla filosofia cinese, e in particolare Viste confuciane. Come parte della campagna giapponese per conquistare l’isola nord-orientale di Honshu, l’azione militare giapponese è stata descritta come uno sforzo per “pacificare” il popolo Emishi che era paragonato a “banditi” e “cuccioli di lupo dal cuore selvaggio” e accusato di invadere il Giappone “s terre di confine.
IndiaEdit
Il poema epico indiano indù, il Mahabharata, offre le prime discussioni scritte di una “guerra giusta” (dharma-yuddha o “guerra giusta”). , uno dei cinque fratelli al potere (Pandava) chiede se la sofferenza causata dalla guerra può mai essere giustificata. Segue una lunga discussione tra i fratelli, stabilendo criteri come la proporzionalità (i carri non possono attaccare la cavalleria, solo altri carri; non attaccare le persone in difficoltà) , significa solo (nessuna freccia avvelenata o appuntita), giusta causa (nessun attacco per rabbia) e un trattamento equo dei prigionieri e dei feriti. La guerra nel Mahabharata è preceduta dal contesto che sviluppa la “giusta causa” per la guerra, incluso sforzi dell’ultimo minuto per riconciliare le differenze per evitare la guerra all’inizio della guerra, c’è la discussione sulla “giusta condotta” appropriata al contesto della guerra.
Nel Sikhismo, il termine dharamyudh descrive una guerra che viene combattuta per ragioni giuste, rette o religiose, in particolare in difesa delle proprie convinzioni. Sebbene alcuni principi fondamentali della religione Sikh siano intesi per enfatizzare la pace e la nonviolenza, specialmente prima dell’esecuzione del 1606 di Guru Arjan da parte dell’imperatore Mughal Jahangir, la forza militare può essere giustificata se tutti i mezzi pacifici per risolvere un conflitto sono stati esauriti, risultando così in un dharamyudh.
Filosofia classicaModifica
Fu Aristotele a introdurre per primo il concetto e la terminologia nel mondo ellenico, dove la guerra era l’ultima risorsa e richiedeva una condotta che non avrebbe reso impossibile il ripristino della pace . Aristotele ha generalmente un’opinione favorevole della guerra e la guerra per “evitare di diventare schiavi degli altri” è giustificata come autodifesa. Come eccezione a questo, la teoria aristotelica della guerra giusta permetteva alla guerra di rendere schiavi quelli che Aristotele chiamava “schiavi naturali”. Nella filosofia aristotelica, l’abolizione di ciò che egli considera “schiavitù naturale” minerebbe la libertà civica. La ricerca della libertà è inseparabile dal perseguimento del dominio su “coloro che meritano di essere schiavi”. Secondo The Cambridge Companion to Aristotle “s Politics, gli obiettivi di questa guerra aggressiva erano i non greci, sottolineando il punto di vista di Aristotele secondo cui” i nostri poeti dicono “che è corretto che i greci governino i non greci” “.
Nell’antica Roma, una “giusta causa” per la guerra poteva includere la necessità di respingere un’invasione, o la rappresaglia per il saccheggio o la violazione di un trattato. La guerra era sempre potenzialmente nefa (“sbagliata, proibita”), e rischiava l’inquinamento religioso e il disonore divino. Una “guerra giusta” (bellum iustum) richiedeva quindi una dichiarazione ritualizzata da parte dei sacerdoti fetiali. Più in generale, le convenzioni di guerra e la creazione di trattati facevano parte dello ius gentium, la “legge delle nazioni”, gli obblighi morali consuetudinari considerati innati e universali per gli esseri umani. La spiegazione per eccellenza della teoria della guerra giusta nel mondo antico si trova nel De Officiis di Cicerone, Libro 1, sezioni 1.11.33–1.13.41. Anche se è ben noto che Giulio Cesare non seguì spesso queste necessità.
Visioni cristiane Modifica
La teoria cristiana della guerra giusta inizia con Agostino di Ippona e Tommaso d’Aquino. La teoria della guerra giusta, con alcuni emendamenti, è ancora usata dai cristiani oggi come guida per stabilire se o non una guerra può essere giustificata. La guerra può essere necessaria e giusta, anche se può non essere buona. Nel caso di un paese che è stato invaso da una forza di occupazione, la guerra può essere l’unico modo per ripristinare la giustizia.
Sant’AgostinoEdit
Sant’Agostino sosteneva che, mentre gli individui non dovrebbero ricorrere immediatamente alla violenza, Dio ha dato la spada al governo per una buona ragione (basata su Romani 13: 4).In Contra Faustum Manichaeum, libro 22, sezioni 69–76, Agostino sostiene che i cristiani, come parte di un governo, non devono vergognarsi di proteggere la pace e punire la malvagità quando sono costretti a farlo da un governo. Agostino ha affermato che questa era una posizione personale, filosofica: “Ciò che è richiesto qui non è un’azione del corpo, ma una disposizione interiore. La sacra sede della virtù è il cuore.”
Tuttavia, ha affermato, la pace di fronte a un grave torto che potrebbe essere fermato solo con la violenza sarebbe un peccato. La difesa di se stessi o degli altri potrebbe essere una necessità, specialmente se autorizzata da un’autorità legittima:
Loro che hanno fatto la guerra in obbedienza al divino comando, o in conformità con le Sue leggi, hanno rappresentato nelle loro persone la giustizia pubblica o la saggezza del governo, e in questa veste hanno messo a morte uomini malvagi; tali persone non hanno affatto violato il comandamento: “Non uccidere”. “
Pur non abbattendo le condizioni necessarie affinché la guerra sia giusta, Agostino ha comunque originato la stessa frase nella sua opera The City of God:
Ma, dicono loro, l’uomo saggio condurrà Guerre Giuste. Come se non si lamentasse piuttosto della necessità di guerre giuste, se si ricorda che lui è un uomo; perché se non fossero solo lui non li intraprenderebbe e sarebbe quindi liberato da tutte le guerre.
J. Mark Mattox scrive che , per l’individuo C Cristiano sotto il governo di un governo impegnato in una guerra immorale, Agostino ammonì che i cristiani, “per editto divino, non hanno altra scelta che sottomettersi ai loro padroni politici e cercare di assicurarsi che eseguano il loro dovere di guerra nel modo più giusto possibile . “
San Tommaso d’AquinoModifica
La teoria della guerra giusta di Tommaso d’Aquino ha avuto un impatto duraturo sulle generazioni successive di pensatori e faceva parte di un consenso emergente nell’Europa medievale sulla guerra giusta. Nel XIII secolo l’Aquinate rifletté in dettaglio sulla pace e la guerra. Tommaso d’Aquino era un frate domenicano e contemplava gli insegnamenti della Bibbia sulla pace e la guerra in combinazione con le idee di Aristotele, Platone, Sant’Agostino e altri filosofi i cui scritti fanno parte del canone occidentale. Il punto di vista dell’Aquinate sulla guerra si ispirava in gran parte al Decretum Gratiani, un libro che il monaco italiano Graziano aveva compilato con brani della Bibbia. Dopo la sua pubblicazione nel XII secolo, il Decretum Gratiani era stato ripubblicato con il commento di Papa Innocenzo IV e del frate domenicano Raimondo di Penafort. Altre influenze significative sulla teoria della guerra giusta d’Aquino furono Alessandro di Hales e Enrico di Segusio.
In Summa Theologica Aquinas affermarono che non è sempre un peccato fare la guerra e stabilì criteri per un giusto guerra. Secondo l’Aquinate, tre requisiti devono essere soddisfatti: in primo luogo, la guerra deve essere condotta al comando di un legittimo sovrano. In secondo luogo, la guerra deve essere condotta per giusta causa, a causa di alcuni torti che gli attaccati hanno commesso. , i guerrieri devono avere il giusto intento, vale a dire promuovere il bene ed evitare il male. L’Aquinate giunse alla conclusione che una guerra giusta potrebbe essere offensiva e che l’ingiustizia non dovrebbe essere tollerata per evitare la guerra. Tuttavia, l’Aquinate argu e che la violenza deve essere usata solo come ultima risorsa. Sul campo di battaglia, la violenza era giustificata solo nella misura in cui era necessaria. I soldati dovevano evitare la crudeltà e una guerra giusta era limitata dalla condotta dei combattenti giusti. Tommaso d’Aquino sosteneva che solo nel perseguimento della giustizia la buona intenzione di un atto morale poteva giustificare conseguenze negative, inclusa l’uccisione di innocenti durante una guerra.
Scuola di SalamancaEdit
La Scuola di Salamanca ha ampliato la comprensione tomista della legge naturale e della guerra giusta. Ha affermato che la guerra è uno dei peggiori mali subiti dall’umanità. Gli aderenti alla Scuola hanno ragionato che la guerra dovrebbe essere l’ultima risorsa, e solo allora, quando necessario per prevenire un male ancora maggiore. La risoluzione diplomatica è sempre preferibile, anche per la parte più potente, prima che una guerra sia iniziata. Esempi di “giusto guerra “sono:
- Per autodifesa, purché ci sia una ragionevole possibilità di successo.
- Guerra preventiva contro un tiranno che sta per attaccare.
- Guerra per punire un nemico colpevole.
La guerra non è legittima o illegittima semplicemente in base alla sua motivazione originale: deve rispettare una serie di requisiti aggiuntivi:
- È necessario che la risposta sia commisurata al male, l’uso di più violenza di quanto sia strettamente necessario costituirebbe una guerra ingiusta.
- Le autorità governative dichiarano guerra, ma la loro decisione non è una ragione sufficiente per iniziare una guerra. Se le persone si oppongono a una guerra, allora è illegittima. Il popolo ha il diritto di deporre un governo che sta conducendo o sta per intraprendere una guerra ingiusta.
- Una volta che la guerra è iniziata, rimangono limiti morali all’azione. Ad esempio, non si possono attaccare innocenti o uccidere ostaggi.
- È obbligatorio sfruttare tutte le opzioni di dialogo e negoziazione prima di intraprendere una guerra; la guerra è legittima solo come ultima risorsa.
Secondo questa dottrina le guerre espansionistiche, le guerre di saccheggio, le guerre per convertire gli infedeli oi pagani e le guerre per la gloria sono tutte intrinsecamente ingiuste.
Prima guerra mondialeModifica
Nella prima parte della prima guerra mondiale, un gruppo di teologi in Germania pubblicò un manifesto che cercava di giustificare le azioni del governo tedesco. Su richiesta del governo britannico, Randall Davidson, arcivescovo di Canterbury, prese l’iniziativa di collaborare con un gran numero di altri leader religiosi, compresi alcuni con i quali aveva discusso in passato, per scrivere una confutazione delle affermazioni dei tedeschi. Teologi sia tedeschi che britannici si basavano sulla teoria della guerra giusta, ogni gruppo cercava di dimostrare che si applicava alla guerra condotta dalla propria parte.
Dottrina cattolica contemporaneaModifica
La guerra giusta dottrina della Chiesa cattolica contenuta nel Catechismo della Chiesa Cattolica del 1992, al paragrafo 2309, elenca quattro condizioni rigorose per la “legittima difesa con la forza militare”:
- il danno inflitto dall’aggressore al nazione o comunità di nazioni deve essere durevole, grave e certa;
- tutti gli altri mezzi per porvi fine devono essere stati dimostrati impraticabili o inefficaci;
- deve esserci serie prospettive di successo;
- l’uso delle armi non deve produrre mali e disordini più gravi del male da eliminare (il potere dei moderni mezzi di distruzione pesa molto nel valutare questa condizione).
Il Compendio della Dottrina Sociale della Chiesa elabora la Dottrina della Guerra Giusta nei paragrafi da 500 a 50 1:
Se questa responsabilità giustifica il possesso di mezzi sufficienti per esercitare questo diritto alla difesa, gli Stati hanno ancora l’obbligo di fare tutto il possibile “per garantire che le condizioni di pace esistano, non solo all’interno del proprio territorio ma in tutto il mondo”. È importante ricordare che “una cosa è intraprendere una guerra di autodifesa; un’altra è cercare di imporre il dominio su un’altra nazione. Il possesso del potenziale di guerra non giustifica l’uso della forza per obiettivi politici o militari. Né il solo fatto che la guerra sia purtroppo scoppiata significa che tutto è giusto tra le parti in guerra “. La Carta delle Nazioni Unite intende preservare le generazioni future dalla guerra con il divieto alla forza di risolvere le controversie tra gli Stati. Come la maggior parte della filosofia, consente legittime difese e misure per mantenere la pace. In ogni caso, la Carta richiede che l’autodifesa rispetti i tradizionali limiti di necessità e proporzionalità. Pertanto, impegnarsi in una guerra preventiva senza una chiara prova dell’imminenza di un attacco non può non sollevare gravi questioni morali e giuridiche. La legittimità internazionale per l’uso della forza armata, sulla base di una valutazione rigorosa e con motivazioni fondate, può essere data solo dalla decisione di un organo competente che identifica situazioni specifiche come minacce alla pace e autorizza un’intrusione nella sfera dell’autonomia solitamente riservato a uno Stato.
Papa Giovanni Paolo II in un discorso a un gruppo di soldati ha detto quanto segue:
Pace, come insegnata dalla Sacra Scrittura e dall’esperienza degli uomini in sé, è più della semplice assenza di guerra. E il cristiano è consapevole che sulla terra una società umana completamente e sempre pacifica è, purtroppo, un’utopia e che le ideologie che la presentano come facilmente raggiungibile alimentano solo vane speranze. La causa della pace non andrà avanti negando la possibilità e l’obbligo di difenderla.
Chiesa ortodossa russa e guerra giusta Modifica
La sezione Guerra e pace alla base del concetto sociale della Chiesa ortodossa russa è cruciale per comprendere l’atteggiamento della Chiesa ortodossa russa nei confronti della guerra. Il documento offre criteri per distinguere tra una guerra aggressiva, inaccettabile, e una guerra giustificata, attribuendo il più alto valore morale e sacro di atti di coraggio militari a un vero credente che partecipa a una guerra “giustificata”. Inoltre, il documento considera i criteri di guerra giusta sviluppati nel cristianesimo occidentale sono idonei per l’ortodossia russa, quindi l’idea della “guerra giustificata” nella teologia occidentale è applicabile anche alla Chiesa ortodossa russa.
Nello stesso documento si afferma che le guerre hanno accompagnato la storia umana sin dalla caduta e, secondo il Vangelo, continueranno ad accompagnarla. Pur riconoscendo la guerra come un male, la Chiesa ortodossa russa non vieta ai suoi membri di partecipare alle ostilità se in gioco c’è la sicurezza dei loro vicini e il ripristino della giustizia calpestata. Quindi la guerra è considerata necessaria, anche se indesiderabile, ma significa. Inoltre, si afferma che l’Ortodossia ha avuto un profondo rispetto per i soldati che hanno dato la vita per proteggere la vita e la sicurezza dei loro vicini.
Il giusto tradizione di guerraModifica
La teoria della guerra giusta del filosofo cristiano medievale Tommaso d’Aquino fu ulteriormente sviluppata da studiosi di diritto nel contesto del diritto internazionale. Il cardinale Gaetano, il giurista Francisco de Vitoria, i due sacerdoti gesuiti Luis de Molina e Francisco Suárez, nonché l’umanista Ugo Grotius e l’avvocato Luigi Taparelli furono i più influenti nella formazione di una tradizione di guerra giusta. Questa tradizione della guerra giusta era ben consolidata nel XIX secolo e trovò la sua applicazione pratica nelle Conferenze di pace dell’Aia e nella fondazione della Società delle Nazioni nel 1920. Dopo che il Congresso degli Stati Uniti dichiarò guerra alla Germania nel 1917, il cardinale James Gibbons emise una lettera che tutti i cattolici dovevano sostenere la guerra perché “Nostro Signore Gesù Cristo non sostiene la pace a nessun prezzo … Se per pacifismo si intende l’insegnamento che l’uso della forza non è mai giustificabile, allora, per quanto ben inteso, è sbagliato , ed è dannoso per la vita del nostro paese. “I conflitti armati come la guerra civile spagnola, la seconda guerra mondiale e la guerra fredda sono stati, naturalmente, giudicati secondo le norme che la teoria della guerra giusta dell’Aquinate aveva stabilito di filosofi come Jacques Maritain, Elizabeth Anscombe e John Finnis.
La prima opera dedicata specificamente alla guerra giusta fu De bellis justis di Stanisław di Skarbimierz (1360-1431), che giustificò la guerra da parte del Regno di Polonia con T Cavalieri eutonici. Francisco de Vitoria ha criticato la conquista dell’America da parte del Regno di Spagna sulla base della teoria della guerra giusta. Con Alberico Gentili e Ugo Grozio la teoria della guerra giusta fu sostituita dalla teoria del diritto internazionale, codificata come un insieme di regole, che ancora oggi abbraccia i punti comunemente dibattuti, con alcune modifiche. L’importanza della teoria della guerra giusta svanì con la rinascita del repubblicanesimo classico a partire dalle opere di Thomas Hobbes.
I teorici della guerra giusta combinano un’avversione morale verso la guerra con la disponibilità ad accettare che la guerra a volte può essere necessaria. I criteri della tradizione della guerra giusta fungono da ausilio per determinare se il ricorso alle armi sia moralmente lecito. Le teorie della guerra giusta sono tentativi di “distinguere tra usi giustificabili e ingiustificabili delle forze armate organizzate”; tentano “di concepire come l’uso delle armi possa essere contenuto, reso più umano e, in ultima analisi, diretto verso l’obiettivo di stabilire una pace e una giustizia durature”. Sebbene si possa criticare che l’applicazione della teoria della guerra giusta sia relativistica, una delle basi fondamentali della tradizione è l’Etica della Reciprocità, in particolare quando si tratta di considerazioni in bello sul comportamento in battaglia. Se un gruppo di combattenti promette di trattare i propri nemici con un minimo di moderazione e rispetto, la speranza è che altri gruppi di combattenti si comportino in modo simile in reciprocità (un concetto non estraneo alle considerazioni della teoria dei giochi).
La tradizione della guerra giusta affronta la moralità dell’uso della forza in due parti: quando è giusto ricorrere alla forza armata (la preoccupazione dello jus ad bellum) e cosa è accettabile nell’usare tale forza (la preoccupazione dello ius in bello ). In anni più recenti, è stata aggiunta una terza categoria – ius post bellum – che governa la giustizia di fine guerra e gli accordi di pace, nonché il perseguimento dei criminali di guerra.
Il leader sovietico Vladimir Lenin ha definito solo tre tipi di guerra giusta, che condividono tutti il tratto centrale di essere rivoluzionari nel carattere. In termini semplici: “Agli operai russi è caduto l’onore e la fortuna di essere stati i primi a dare il via alla rivoluzione: la grande e unica guerra legittima e giusta, la guerra degli oppressi contro gli oppressori”, con questi due oppositori. categorie essendo definite in termini di classe, come è tipico nella sinistra. In questo modo, Lenin evitò l’interpretazione più comune di una guerra difensiva come una guerra giusta – spesso riassunta come “chi ha sparato il primo colpo?” – proprio perché non prendeva in considerazione il fattore di classe. Quale parte ha iniziato le aggressioni o l’ha avuta una lamentela o qualsiasi altro fattore comunemente considerato di ius ad bellum non aveva alcuna importanza, affermò; se una parte fosse oppressa dall’altra, la guerra contro l’oppressore sarebbe sempre, per definizione, comunque una guerra difensiva.Qualsiasi guerra priva di questa dualità di oppresso e oppressore è stata, in contrasto, sempre una guerra reazionaria e ingiusta, in cui gli oppressi combattono efficacemente per proteggere i propri oppressori:
“Ma immaginatevi un proprietario di schiavi che possedeva 100 schiavi in guerra contro un proprietario di schiavi che possedeva 200 schiavi per una distribuzione più” giusta “degli schiavi. Chiaramente, l’applicazione del termine guerra” difensiva “, o la guerra “per la difesa della patria” in un caso del genere sarebbe storicamente falsa, e in pratica sarebbe un puro inganno della gente comune, dei filistei, degli ignoranti, degli astuti proprietari di schiavi. Proprio così sono i presenti- giorno la borghesia imperialista che inganna i popoli per mezzo dell ‘”ideologia nazionale” e il termine “difesa della patria” nell’attuale guerra tra proprietari di schiavi per fortificare e rafforzare la schiavitù. “
Lo studioso anarco-capitalista Murray Rothbard ha affermato: “un exi di guerra giusta sts quando un popolo cerca di scongiurare la minaccia del dominio coercitivo da parte di un altro popolo, o di rovesciare un dominio già esistente. Una guerra è ingiusta, d’altra parte, quando un popolo cerca di imporre il dominio su un altro popolo o cerca di mantenere una regola coercitiva già esistente su di loro. “
Jonathan Riley-Smith scrive,
Il consenso tra i cristiani sull’uso della violenza è cambiato radicalmente da quando sono state combattute le crociate. La teoria della guerra giusta prevalente per la maggior parte degli ultimi due secoli: la violenza è un il male che può, in determinate situazioni, essere condonato come il minore dei mali – è relativamente giovane. Sebbene abbia ereditato alcuni elementi (i criteri di legittima autorità, giusta causa, retta intenzione) dalla più antica teoria della guerra che si è evoluta per la prima volta intorno al 400 d.C. , ha rifiutato due premesse che sostenevano tutte le guerre giuste medievali, comprese le crociate: primo, che la violenza poteva essere impiegata a favore delle intenzioni di Cristo per l’umanità e poteva anche essere autorizzata direttamente da lui; e in secondo luogo, che si trattava di una forza moralmente neutra che traeva qualsiasi colorazione etica dalle intenzioni degli autori.