Sophisten

Der Begriff Sophisten bedeutete im antiken Griechenland ursprünglich „weise Männer“. Im fünften Jahrhundert v. Chr. Bezeichnete der Begriff einen Beruf in oder eine Gruppe von Rhetoriklehrern. Rhetoriker nicht Notwendige bestimmte philosophische Ansichten und Künste der Rhetorik an sich haben keine damit verbundenen philosophischen Positionen. Eine Reihe von Rhetorikern erschien jedoch und förderte bestimmte philosophische Ansichten hauptsächlich in Athen, und es waren ihre philosophischen Positionen, gegen die sich sowohl Sokrates als auch Platon streng aussprachen Kritik. Sokrates und Platon stellten die sophistischen Ideen in Frage, rhetorische Fähigkeiten durch echtes Wissen, moralischen Relativismus, erkenntnistheoretische Skepsis und ihr säkularistisches Konzept des Glücks zu ersetzen. Sowohl Sokrates als auch Platon sahen in ihren philosophischen Ansichten eine Gefährdung der moralischen Grundlage der Gesellschaft. Einige der Sophisten „s Ideen wurden mit Machiavellismus und Hobbesianismus verglichen.

Geschichte

Ursprünge

Die Bedeutung des Wortes Sophist (griechische Sophisten, die „weise“ bedeuten, oder jemand, der Weisheit „tut“, d. h. der aus Weisheit ein Geschäft macht; vgl. sophós, „weiser Mann“, vgl. auch Assistent) hat sich im Laufe der Zeit stark verändert. Anfangs war ein Sophist jemand, der seinen Schülern Sophia gab, dh Weisheit aus Wissen. Es war ein sehr komplementärer Begriff, der für frühe Philosophen wie die sieben Weisen Griechenlands verwendet wurde.

Das fünfte Jahrhundert v. Chr.

In der zweiten Hälfte des fünften Jahrhunderts v. Chr. Und insbesondere In Athen wurde „Sophist“ auf eine unorganisierte Gruppe von Denkern angewendet, die Debatten und Rhetorik einsetzten, um ihre Ideen zu lehren und zu verbreiten, und anboten, diese Fähigkeiten anderen beizubringen. Aufgrund der Bedeutung solcher Fähigkeiten für das streitige gesellschaftliche Leben und das demokratische politische System Athens erhielten Praktiker solcher Fähigkeiten häufig hohe Gebühren. Die Praxis, Gebühren zu erheben, gepaart mit der Bereitschaft vieler Praktizierender, ihre rhetorischen Fähigkeiten einzusetzen, um ungerechte Klagen und politische Macht zu verfolgen, führte schließlich zu einem Rückgang des Respekts für Praktiker dieser Unterrichtsform und der damit verbundenen Ideen und Schriften.

Protagoras wird allgemein als der erste Sophist angesehen. Andere führende Sophisten waren Gorgias, Prodicus, Hippias, Thrasymachos, Lycophron, Callicles, Antiphon und Cratylus. Sokrates war vielleicht der erste Philosoph, der die Sophisten signifikant herausforderte, und Platon ging auf seine Kritik ein, indem er Sokrates ‚Debatten mit ihnen in seinen Werken darstellte.

Sokrates wurde auch als Sophist missverstanden. Um dieses Missverständnis zu vermeiden und Sokrates klar von Sophisten zu unterscheiden, beschrieb Platon den Unterschied ihrer philosophischen Positionen.

Einige Sophisten vertraten eine relativistische Sicht auf Ethik und Wissen. Ihre Philosophie enthält Kritik an Religion, Recht und Ethik. Obwohl einige Sophisten so religiös waren wie ihre Zeitgenossen, vertraten einige atheistische oder agnostische Ansichten. Sowohl Sokrates als auch Platon stellten nicht die Sophistik als rhetorische Technik in Frage, sondern ihre philosophischen Grundlagen: moralischer Relativismus, weltliche Konzeption des Glücks und erkenntnistheoretische Skepsis.

Leider sind die meisten Originaltexte der Sophisten verloren gegangen und modern Das Verständnis der raffinierten Bewegung ergibt sich aus der Analyse von Platons Schriften, die auch zur Quelle für die moderne Sichtweise des „Sophisten“ als jemand wurde, der rhetorische Fingerspitzengefühl und Mehrdeutigkeiten der Sprache verwendet, um zu täuschen oder zu unterstützen trügerisches Denken.

Im Römischen Reich waren Sophisten nur Professoren für Rhetorik. Zum Beispiel wurden Libanius, Himerius, Aelius Aristides und Fronto in diesem Sinne als Sophisten angesehen.

Moderne Verwendung

Während ein bestimmtes schlechtes und unaufrichtiges Argument wahrscheinlich als Sophismus bezeichnet wird, wird die Praxis der Verwendung solcher Argumente als Sophistik bezeichnet. In seiner modernen Bedeutung ist „Sophistik“ ein abfälliger Begriff für Rhetorik, der t entworfen wurde o den Hörer aus anderen Gründen als der strengen logischen Kohärenz der gemachten Aussagen ansprechen.

In der traditionellen logischen Argumentation werden eine Reihe von Prämissen gemäß den Regeln der Logik miteinander verbunden und führen daher zu einer Schlussfolgerung . Wenn jemand das Argument kritisiert, weist er entweder auf Unwahrheiten in den Prämissen oder auf logische Irrtümer hin, auf Fehler im logischen Gerüst. Diese Kritik kann Gegenkritik unterliegen, die wiederum Gegenkritik usw. unterliegen kann. Im Allgemeinen stimmen einige Richter oder Zuhörer der Position einer Seite und damit einer Konsensmeinung über die Wahrheit zu oder lehnen sie ab wird erreicht.

Der wesentliche Anspruch der Sophistik ist, dass die tatsächliche logische Gültigkeit eines Arguments irrelevant ist (wenn nicht nicht vorhanden); Nur die Entscheidung des Publikums entscheidet letztendlich darüber, ob eine Schlussfolgerung als „wahr“ angesehen wird oder nicht.Indem man sich auf die Vorurteile und Gefühle der Richter beruft, kann man eine günstige Behandlung für die eigene Seite des Arguments erhalten und dafür sorgen, dass eine sachlich falsche Position für wahr erklärt wird.

Der philosophische Sophist geht einen Schritt darüber hinaus und behauptet, dass, da traditionell akzeptiert wurde, dass die von den Richtern als gültig erachtete Position buchstäblich wahr ist, jede von den Richtern als wahr geltende Position als buchstäblich wahr angesehen werden muss, selbst wenn sie durch nacktes Nachdenken über die Vorurteile der Richter erreicht wurde – oder sogar durch Bestechung.

Kritiker würden argumentieren, dass diese Behauptung auf einer Strohmann-Karikatur des logischen Diskurses beruht und in der Tat ein sich selbst rechtfertigender Akt der Sophistik ist.

Philosophie

Philosophische Perspektiven von Sophisten wurden von Platon kritisch herausgestellt und analysiert. Obwohl möglicherweise nicht alle Sophisten dieselbe Ansicht geteilt haben, hat Platon ihre allgemeine Perspektive dargestellt.

Skepsis und Relativismus

Sophisten reisten und erlebten verschiedene Ansichten von Gott und Bräuchen und entwickelten relativistisch oder antagonistisch Ansichten für religiösen Glauben, Moral und Werte. Sie präsentierten eine skeptische oder kritische oder antagonistische Sicht auf die Existenz eines absoluten, dauerhaften und objektiven Wahrheitsstandards. Sie betrachteten die Wahrheit oder einen Maßstab von Gut und Böse als eine Frage der Interpretation. Ein bedeutender Sophist, Protagoras ‚Satz „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“, weist auf diese relativistische Sicht der Wahrheit hin.

Wenn es keinen objektiven Wahrheitsstandard gibt, können wir uns an die Gültigkeit von Behauptungen wenden oder diese bestimmen Argumente werden zu einem Spiel oder einer Schlacht, in der es um Gewinnen oder Verlieren geht und rhetorische Fähigkeiten zu einem endgültigen universellen Werkzeug werden.

Könnte richtig sein

In Ermangelung des objektiven Standards von Wahrheit oder richtig und falsch, die Perspektive von „Macht ist richtig“ entstand. Thrasymachos, ein weiterer prominenter Sophist, entwickelte diese Ansicht. Unter Berufung auf historische Fälle forderte er Sokrates heraus und erklärte, wie Gewinner tatsächlich Gerechtigkeit definierten und bestimmten und Verlierer nach dem von ihnen festgelegten Standard beurteilten. Thrasymachos vertrat die Ansicht, dass Macht Gut und Böse bestimmt und definiert. Selbst irreführende Maßnahmen waren gerechtfertigt, soweit sie dazu dienen, Gegner zu gewinnen. Diese machtbasierte Werteperspektive beinhaltet eine nihilistische Sicht des Lebens. Man kann auch eine beginnende Idee des Machiavellismus finden.

In Platons Gorgias erklärte Callicles: Der ursprüngliche Zustand der Gesellschaft war ein chaotischer Zustand des „Krieges aller gegen alle“ (siehe Thomas Hobbes); Herrschaft durch Macht ist ein natürlicher (physis) Zustand des menschlichen Lebens, die Massen und die schwachen erfinden Gesetze „(nomos)“, um sich selbst zu schützen; die Mächtigen können die Gesetze brechen und ihre Herrschaft etablieren.

Der alte Begriff von Nomos als göttliche Gesetze, die sowohl Götter als auch Menschen beherrschten, waren in Callicles ‚Gedanken nicht mehr vorhanden. Es gab kein dauerhaftes oder absolutes Prinzip wie die göttliche Gerechtigkeit, die der menschlichen Gesellschaft standhielt.

Realität und Erscheinung

Wenn Gewinnen oder Verlieren das Wesentliche ist, wird es weitaus wichtiger, wie man anderen erscheint oder wie man sie sieht. Wie man tatsächlich ist. Aufgrund der Ablehnung der Existenz einer unveränderlichen, dauerhaften Wahrheit oder Realität wird die Welt aufgelöst und reduziert nur auf Erscheinung oder Phänomene. In Platons Worten betonten Sophisten die Wichtigkeit von „a ppearance „über“ Realität „,“ Meinung „über“ Wissen „oder beseitigte ihre Unterscheidung, da die Welt theoretisch auf das Erscheinen in der sophistischen Weltanschauung beschränkt ist.

Weltliche Konzeption des Glücks

Sophisten identifizierte oft Glück mit Vergnügen und förderte den säkularen materialistischen sozialen Erfolg. Ihrer Ansicht nach kann Glück erreicht und Freude ohne moralische Güte erfahren werden. Platon forderte heraus und argumentierte, dass Menschen keine echte Freude und kein echtes Glück erfahren können, ohne moralisch gut zu sein. Kant argumentierte auch, dass moralische Güte die Bedingung für Glück sei.

Während Sophisten Freude als alle Formen von Vergnügen im Allgemeinen definierten, unterschied Platon Freude, Vergnügen und Glück in zwei Modi: authentisch und unecht oder echt und falsch. Sophisten haben diese Unterscheidung in ihren Analysen der menschlichen Natur und des menschlichen Lebens übersehen.

Siehe auch

• Platon
• Sokrates
• Protagoras
• Gorgias
• Gorgias (Dialog)
• Rhetorik

Alle Links wurden am 16. November 2019 abgerufen.

• Platons Dialog: Sophist
• Die Internet-Enzyklopädie der Philosophie: Sophisten

Allgemeine philosophische Quellen

• Stanford Enzyklopädie der Philosophie
• Paideia-Projekt online
• Die Internet-Enzyklopädie der Philosophie
• Projekt Gutenberg