Théorie de la guerre juste

EasternEdit

Ancient EgyptEdit

Une étude de 2017 a révélé que la tradition de la guerre juste remonte à l’Égypte ancienne, « démontrant que la pensée de guerre juste s’est développée au-delà des frontières de l’Europe et a existé plusieurs siècles avant l’avènement du christianisme ou même l’émergence de la doctrine gréco-romaine. »

ConfucianEdit

La philosophie chinoise a produit un énorme corpus de travaux sur la guerre, en grande partie pendant la dynastie Zhou, en particulier l’ère des Royaumes combattants. La guerre n’était justifiée qu’en dernier recours et seulement par le souverain légitime; cependant, remettre en question la décision de l’empereur concernant la nécessité d’une action militaire n’était pas admissible. Le succès d’une campagne militaire était une preuve suffisante que la campagne avait été juste.

Bien que le Japon n’ait pas développé sa propre doctrine de la guerre juste, entre le 5ème et 7ème siècles, il s’est largement inspiré de la philosophie chinoise, et en particulier Vues confucéennes. Dans le cadre de la campagne japonaise pour prendre l’île nord-est de Honshu, l’action militaire japonaise a été décrite comme un effort pour «pacifier» le peuple Emishi qui était assimilé à des «bandits» et «des louveteaux au cœur sauvage» et accusé d’envahir le Japon ». terres frontalières.

IndiaEdit

L’épopée hindoue indienne, le Mahabharata, propose les premières discussions écrites sur une «guerre juste» (dharma-yuddha ou «guerre juste»). , l’un des cinq frères au pouvoir (Pandavas) demande si les souffrances causées par la guerre peuvent jamais être justifiées. Une longue discussion s’ensuit alors entre les frères et sœurs, établissant des critères comme la proportionnalité (les chars ne peuvent pas attaquer la cavalerie, seulement les autres chars; pas d’attaque de personnes en détresse) , signifie juste (pas de flèches empoisonnées ou barbelées), juste cause (pas d’attaque par rage), et un traitement équitable des captifs et des blessés. La guerre dans le Mahabharata est précédée par un contexte qui développe la « juste cause » de la guerre, y compris efforts de dernière minute pour réconcilier les différends pour éviter la guerre. au début de la guerre, il y a la discussion de «conduite juste» appropriée au contexte de la guerre.

Dans le sikhisme, le terme dharamyudh décrit une guerre qui est menée pour des raisons justes, justes ou religieuses, en particulier pour défendre ses propres croyances. Bien que certains principes fondamentaux de la religion sikh soient considérés comme mettant l’accent sur la paix et la non-violence, en particulier avant l’exécution en 1606 de Guru Arjan par l’empereur moghol Jahangir, la force militaire peut être justifiée si tous les moyens pacifiques de régler un conflit ont été épuisés, entraînant ainsi un dharamyudh.

Philosophie classiqueModifier

C’est Aristote qui a introduit le concept et la terminologie pour la première fois dans le monde hellénique où la guerre était un dernier recours et exigeait une conduite qui ne rendrait pas impossible la restauration de la paix . Aristote a généralement une opinion favorable de la guerre et la guerre pour «éviter de devenir esclave des autres» est justifiée comme légitime défense. À titre d’exception, la théorie aristotélicienne de la guerre juste a permis à la guerre d’asservir ce qu’Aristote appelait «les esclaves naturels». Dans la philosophie aristotélicienne, l’abolition de ce qu’il considère comme «l’esclavage naturel» porterait atteinte à la liberté civique. La recherche de la liberté est inséparable de la poursuite de la maîtrise de « ceux qui méritent d’être esclaves ». Selon The Cambridge Companion to Aristote’s Politics, les cibles de cette guerre d’agression étaient des non-Grecs, notant le point de vue d’Aristote selon lequel « nos poètes disent » qu’il est normal que les Grecs gouvernent les non-Grecs «  ».

Dans la Rome antique, une «juste cause» de guerre peut inclure la nécessité de repousser une invasion, ou des représailles pour pillage ou violation d’un traité. La guerre était toujours potentiellement des nefas («faux, interdit»), et risquait une pollution religieuse et une défaveur divine. Une «guerre juste» (bellum iustum) nécessitait donc une déclaration ritualisée des prêtres fœtiaux. Plus largement, les conventions de guerre et la conclusion de traités font partie du ius gentium, le «droit des gens», les obligations morales coutumières considérées comme innées et universelles pour les êtres humains. L’explication par excellence de la théorie de la guerre juste dans le monde antique se trouve dans De Officiis de Cicéron, livre 1, sections 1.11.33-1.13.41. Bien que l’on sache bien que Jules César n’a pas souvent suivi ces nécessités.

Vues chrétiennesModifier

La théorie chrétienne de la guerre juste commence avec Augustin d’Hippone et Thomas d’Aquin. La théorie de la guerre juste, avec quelques modifications, est encore utilisée par les chrétiens aujourd’hui comme un guide pour savoir si ou pas une guerre ne peut être justifiée. La guerre peut être nécessaire et juste, même si elle n’est pas bonne. Dans le cas d’un pays qui a été envahi par une force d’occupation, la guerre peut être le seul moyen de rétablir la justice.

Saint AugustineEdit

Saint Augustin a soutenu que, bien que les individus ne devraient pas recourir immédiatement à la violence, Dieu a donné l’épée au gouvernement pour une bonne raison (basée sur Romains 13: 4).Dans Contra Faustum Manichaeum, livre 22, sections 69-76, Augustin soutient que les chrétiens, en tant que membres d’un gouvernement, n’ont pas à avoir honte de protéger la paix et de punir la méchanceté lorsqu’ils sont contraints de le faire par un gouvernement. Augustin a affirmé qu’il s’agissait d’une position philosophique personnelle: « Ce qui est ici requis n’est pas une action corporelle, mais une disposition intérieure. Le siège sacré de la vertu est le cœur. »

Néanmoins, il a affirmé, la paix face à un grave tort qui ne pourrait être arrêté que par la violence serait un péché. La défense de soi-même ou des autres peut être une nécessité, surtout lorsqu’elle est autorisée par une autorité légitime:

Ceux qui ont fait la guerre en obéissance au divin le commandement, ou conformément à ses lois, ont représenté en leur personne la justice publique ou la sagesse du gouvernement, et en cette qualité ont mis à mort des hommes méchants; de telles personnes n’ont nullement violé le commandement: «Tu ne tueras point. « 

Sans briser les conditions nécessaires pour que la guerre soit juste, Augustin a néanmoins créé la phrase même dans son œuvre La Cité de Dieu:

Mais, disent-ils, le sage mènera des guerres justes. Comme s’il ne déplorait pas du tout la nécessité de guerres justes, s’il se souvenait qu’il est un homme; car s’ils n’étaient pas simplement, il ne les livrerait pas, et serait donc délivré de toutes les guerres.

J. Mark Mattox écrit que , pour l’individu C chrétien sous le règne d’un gouvernement engagé dans une guerre immorale, Augustin a averti que les chrétiens, « par édit divin, n’ont d’autre choix que de se soumettre à leurs maîtres politiques et de chercher à faire en sorte qu’ils exécutent leur devoir de guerre le plus justement possible. . « 

Saint Thomas d’AquinEdit

La théorie de la guerre juste de Thomas d’Aquin a eu un impact durable sur les générations ultérieures de penseurs et faisait partie d’un consensus émergent en Europe médiévale sur la guerre juste. Au 13ème siècle, Thomas d’Aquin réfléchit en détail sur la paix et la guerre. Thomas d’Aquin était un frère dominicain et contemplait les enseignements de la Bible sur la paix et la guerre en combinaison avec les idées d’Aristote, Platon, Saint Augustin et d’autres philosophes dont les écrits font partie du canon occidental. Les vues d’Aquin sur la guerre s’inspiraient fortement du Decretum Gratiani, un livre que le moine italien Gratian avait compilé avec des passages de la Bible. Après sa publication au XIIe siècle, le Decretum Gratiani avait été republié avec les commentaires du pape Innocent IV et du moine dominicain Raymond de Penafort. D’autres influences importantes sur la théorie de la guerre juste d’Aquin étaient Alexandre de Hales et Henri de Segusio.

Dans Summa Theologica Aquinas a affirmé que ce n’est pas toujours un péché de faire la guerre et a établi des critères pour un juste la guerre. Selon Thomas d’Aquin, trois conditions doivent être remplies: premièrement, la guerre doit être menée sous le commandement d’un souverain légitime. Deuxièmement, la guerre doit être menée pour une juste cause, en raison d’un tort que les attaqués ont commis. Troisièmement , les guerriers doivent avoir la bonne intention, à savoir promouvoir le bien et éviter le mal. Thomas d’Aquin en est venu à la conclusion qu’une guerre juste pouvait être offensive et que l’injustice ne devait pas être tolérée pour éviter la guerre. que la violence ne doit être utilisée qu’en dernier recours. Sur le champ de bataille, la violence n’était justifiée que dans la mesure où elle était nécessaire. Les soldats devaient éviter la cruauté et une guerre juste était limitée par la conduite de combattants justes. Thomas d’Aquin a soutenu que ce n’était que dans la poursuite de la justice, que la bonne intention d’un acte moral pouvait justifier des conséquences négatives, y compris le meurtre d’innocents pendant une guerre.

School of SalamancaModifier

L’École de Salamanque a développé une compréhension thomiste de la loi naturelle et de la guerre juste. Il a déclaré que la guerre est l’un des pires maux dont souffre l’humanité. Les adhérents de l’école ont estimé que la guerre devrait être un dernier recours, et seulement alors, lorsque cela est nécessaire pour empêcher un mal encore plus grand. La résolution diplomatique est toujours préférable, même pour le parti le plus puissant, avant qu’une guerre ne commence. Exemples de « juste war « sont:

• En légitime défense, tant qu’il y a une possibilité raisonnable de succès.
• Guerre préventive contre un tyran sur le point d’attaquer.
• La guerre pour punir un ennemi coupable.

La guerre n’est pas légitime ou illégitime simplement sur la base de sa motivation initiale: elle doit se conformer à une série d’exigences supplémentaires:

• Il est nécessaire que la réponse soit à la mesure de la perversité; l’utilisation de plus de violence que ce qui est strictement nécessaire constituerait une guerre injuste.
• Les autorités gouvernementales déclarent la guerre, mais leur décision n’est pas une cause suffisante pour déclencher une guerre. Si les gens s’opposent à une guerre, alors c’est illégitime. Le peuple a le droit de déposer un gouvernement qui mène ou est sur le point de mener une guerre injuste.
• Une fois la guerre commencée, il reste des limites morales à l’action. Par exemple, on ne peut pas attaquer des innocents ou tuer des otages.
• Il est obligatoire de profiter de toutes les options de dialogue et de négociation avant d’entreprendre une guerre; la guerre n’est légitime qu’en dernier recours.

Selon cette doctrine, les guerres expansionnistes, les guerres de pillage, les guerres pour convertir les infidèles ou les païens et les guerres pour la gloire sont toutes intrinsèquement injustes.

Première Guerre mondialeEdit

Au début de la Première Guerre mondiale, un groupe de théologiens en Allemagne a publié un manifeste cherchant à justifier les actions du gouvernement allemand. A la demande du gouvernement britannique, Randall Davidson, archevêque de Cantorbéry, prit l’initiative de collaborer avec un grand nombre d’autres chefs religieux, dont certains avec lesquels il avait différé dans le passé, pour écrire une réfutation des affirmations des Allemands. Les théologiens allemands et britanniques se sont tous deux basés sur la théorie de la guerre juste, chaque groupe cherchant à prouver qu’elle s’appliquait à la guerre menée de son côté.

Doctrine catholique contemporaineModifier

La guerre juste doctrine de l’Église catholique trouvée dans le Catéchisme de l’Église catholique de 1992, au paragraphe 2309, énumère quatre conditions strictes pour la «légitime défense par la force militaire»:

• les dommages infligés par l’agresseur à la la nation ou la communauté des nations doit être durable, grave et certaine;
• tous les autres moyens d’y mettre un terme doivent s’être avérés irréalisables ou inefficaces;
• il doit y avoir de sérieuses perspectives de succès;
• l’usage des armes ne doit pas produire des maux et des troubles plus graves que le mal à éliminer (la puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourd dans l’évaluation de cette condition).

Le Compendium de la Doctrine sociale de l’Église développe la doctrine de la guerre juste aux paragraphes 500 à 50 1:

Si cette responsabilité justifie la possession de moyens suffisants pour exercer ce droit à la défense, les États ont toujours l’obligation de tout mettre en œuvre Le Pape Jean-Paul II, dans une allocution à un groupe de soldats, a déclaré ce qui suit:

La paix, telle qu’enseignée par les Saintes Écritures et l’expérience des hommes elle-même, est plus que l’absence de guerre. Et le chrétien est conscient que sur terre une société humaine complètement et toujours pacifique est malheureusement une utopie et que les idéologies qui la présentent comme facilement atteignable ne nourrissent que de vaines espérances. La cause de la paix n’ira pas en avant en niant la possibilité et l’obligation de la défendre.

L’Église orthodoxe russe et le Just WarEdit

La section Guerre et Paix dans la base du concept social de l’Église orthodoxe russe est cruciale pour comprendre l’attitude de l’Église orthodoxe russe envers la guerre. Le document propose des critères de distinction entre une guerre d’agression, qui est inacceptable, et une guerre justifiée, attribuant la plus haute valeur morale et sacrée des actes militaires de bravoure à un vrai croyant qui participe à une guerre «justifiée». De plus, le document considère les critères de guerre juste tels qu’ils ont été développés dans le christianisme occidental sont éligibles à l’orthodoxie russe, de sorte que l’idée de «guerre justifiée» dans la théologie occidentale est également applicable à l’Église orthodoxe russe.

Dans le même document, il est indiqué que les guerres ont accompagné l’histoire humaine depuis la chute et, selon l’Évangile, continueront de l’accompagner. Tout en reconnaissant la guerre comme un mal, l’Église orthodoxe russe n’interdit pas à ses membres de participer aux hostilités si l’enjeu est la sécurité de leurs voisins et le rétablissement d’une justice piétinée. Ensuite, la guerre est considérée comme nécessaire, bien que indésirable, mais signifie. De plus, il est déclaré que l’Orthodoxie a eu un profond respect pour les soldats qui ont donné leur vie pour protéger la vie et la sécurité de leurs voisins.

Les justes tradition de la guerreModifier

La théorie de la guerre juste du philosophe chrétien médiéval Thomas d’Aquin a été développée par des spécialistes du droit dans le contexte du droit international. Le cardinal Cajetan, le juriste Francisco de Vitoria, les deux prêtres jésuites Luis de Molina et Francisco Suárez, ainsi que l’humaniste Hugo Grotius et l’avocat Luigi Taparelli ont été les plus influents dans la formation d’une tradition de guerre juste. Cette tradition de guerre juste a été bien établie au XIXe siècle et a trouvé son application pratique dans les Conférences de paix de La Haye et la fondation de la Société des Nations en 1920. Après que le Congrès des États-Unis a déclaré la guerre à l’Allemagne en 1917, le cardinal James Gibbons a publié une lettre que tous les catholiques devaient soutenir la guerre parce que «Notre Seigneur Jésus-Christ ne représente à aucun prix la paix … Si par pacifisme on entend l’enseignement que l’usage de la force n’est jamais justifiable, alors, aussi bien intentionné soit-il, il se trompe , et cela nuit à la vie de notre pays. « Les conflits armés tels que la guerre civile espagnole, la Seconde Guerre mondiale et la guerre froide ont été, bien entendu, jugés selon les normes établies par la » théorie de la guerre juste « d’Aquin. par des philosophes tels que Jacques Maritain, Elizabeth Anscombe et John Finnis.

Le premier ouvrage dédié spécifiquement à la guerre juste fut De bellis justis de Stanisław de Skarbimierz (1360–1431), qui justifia la guerre par le Royaume de Pologne avec T Chevaliers eutoniques. Francisco de Vitoria a critiqué la conquête de l’Amérique par le Royaume d’Espagne sur la base de la théorie de la guerre juste. Avec Alberico Gentili et Hugo Grotius, la théorie de la guerre juste a été remplacée par la théorie du droit international, codifiée comme un ensemble de règles, qui englobe encore aujourd’hui les points communément débattus, avec quelques modifications. L’importance de la théorie de la guerre juste s’est estompée avec la renaissance du républicanisme classique à partir des travaux de Thomas Hobbes.

Les théoriciens de la guerre juste combinent une horreur morale envers la guerre avec une volonté d’accepter que la guerre peut parfois être nécessaire. Les critères de la tradition de la guerre juste aident à déterminer si le recours aux armes est moralement acceptable. Les théories de la guerre juste sont des tentatives « de faire la distinction entre les utilisations justifiables et injustifiables des forces armées organisées »; ils tentent «de concevoir comment l’utilisation des armes pourrait être restreinte, rendue plus humaine et finalement orientée vers l’instauration d’une paix et d’une justice durables». Bien que l’on puisse critiquer le fait que l’application de la théorie de la guerre juste soit relativiste, l’une des bases fondamentales de la tradition est l’éthique de la réciprocité, en particulier lorsqu’il s’agit de considérations in bello sur la conduite au combat. Si un groupe de combattants promet de traiter ses ennemis avec un minimum de retenue et de respect, alors l’espoir est que d’autres groupes de combattants feront de même en échange (un concept qui n’est pas sans rapport avec les considérations de la théorie des jeux).

La tradition de la guerre juste aborde la moralité de l’usage de la force en deux parties: quand il est juste de recourir à la force armée (le souci du jus ad bellum) et ce qui est acceptable dans l’usage de cette force (le souci du jus in bello ). Ces dernières années, une troisième catégorie – jus post bellum – a été ajoutée, qui régit la justice de fin de guerre et les accords de paix, ainsi que la poursuite des criminels de guerre.

Le dirigeant soviétique Vladimir Lénine a défini uniquement trois types de guerre juste, qui partagent tous le trait central d’être révolutionnaire par nature. En termes simples: « Aux ouvriers russes est tombé l’honneur et la chance d’être les premiers à déclencher la révolution – la grande et seule guerre légitime et juste, la guerre des opprimés contre les oppresseurs. », Avec ces deux opposés. les catégories étant définies en termes de classe, comme cela est typique à gauche. De cette manière, Lénine a évité l’interprétation plus courante d’une guerre défensive comme une guerre juste – souvent résumée par «qui a tiré le premier coup?» – précisément parce qu’elle n’a pas pris en considération le facteur de classe. Quel camp a lancé des agressions ou un grief ou tout autre facteur communément considéré du jus ad bellum n’avait pas du tout d’importance, affirmait-il; si un camp était opprimé par l’autre, la guerre contre l’oppresseur serait toujours, par définition, une guerre défensive de toute façon.Toute guerre dépourvue de cette dualité opprimé et oppresseur était, par opposition, toujours une guerre réactionnaire et injuste, dans laquelle les opprimés combattent efficacement pour protéger leurs propres oppresseurs:

« Mais imaginez-vous un propriétaire d’esclaves qui possédait 100 esclaves en guerre contre un propriétaire d’esclaves qui possédait 200 esclaves pour une distribution plus » juste « d’esclaves. De toute évidence, l’application du terme guerre » défensive « , ou la guerre «pour la défense de la patrie» dans un tel cas serait historiquement fausse, et en pratique serait une pure tromperie des gens ordinaires, des philistins, des ignorants, par les propriétaires d’esclaves astucieux. C’est précisément de cette manière que le présent – jour où la bourgeoisie impérialiste trompe les peuples au moyen de « l’idéologie nationale » et du terme « défense de la patrie » dans la guerre actuelle entre les propriétaires d’esclaves pour fortifier et renforcer l’esclavage. « 

Le chercheur anarcho-capitaliste Murray Rothbard a déclaré: « un exi de guerre juste sts lorsqu’un peuple essaie de conjurer la menace de domination coercitive par un autre peuple, ou de renverser une domination déjà existante. Une guerre est injuste, en revanche, lorsqu’un peuple essaie d’imposer la domination à un autre peuple ou essaie de maintenir une règle coercitive déjà existante sur lui. « 

Jonathan Riley-Smith écrit,

Le consensus parmi les chrétiens sur le recours à la violence a radicalement changé depuis les croisades. La théorie de la guerre juste qui a prévalu pendant la plupart des deux derniers siècles – la violence est le mal qui, dans certaines situations, peut être toléré comme le moindre des maux – est relativement jeune. Bien qu’il ait hérité de certains éléments (les critères de l’autorité légitime, de la juste cause, de la bonne intention) de l’ancienne théorie de la guerre qui a évolué vers l’an 400. , il a rejeté deux prémisses qui sous-tendent toutes les guerres justes médiévales, y compris les croisades: premièrement, que la violence pourrait être employée au nom des intentions du Christ pour l’humanité et pourrait même être directement autorisée par lui; et deuxièmement, qu’il s’agissait d’une force moralement neutre qui tirait toute couleur éthique qu’elle avait des intentions des auteurs.