David C. GrabbeForerunner著、「Ready Answer」、2013年1月から2月
「そしてバプテスマのヨハネの時代から現在に至るまで、天国は暴力に苦しんでおり、
暴力はそれを無理矢理受け止めています。」 —マタイ11:12
バプテスマのヨハネの役割と性格についての彼の説明の中で、イエス・キリストは簡単に誤解されている声明を出し、質問の数：「そしてバプテスマのヨハネの時代から現在まで、天国は暴力に苦しんでおり、暴力はそれを無理矢理受け止めています」（マタイ11:12）。ルカの福音書の平行した節も同様に誤解されがちです。「律法と預言者はヨハネまででした。その時以来、神の国は説教され、誰もがそれに迫っています」（ルカ16:16）。
これらの聖句の意味を理解することの難しさの一部は、極めて重要であるという事実から生じています。ギリシャ語はまれであるため、聖書の他の場所での使用法を調べて、ここでどのように使用すべきかを理解することはできません。さらに、翻訳者の先入観や偏見は、文章の表現方法に影響を与えます。しかし、理解することが重要です。イエス・キリストがここで言っていることなので、彼の言葉をもっと徹底的に調べることは努力する価値があります。
マタイ11:12で、ギリシャ語は「暴力に苦しんでいる」と訳されています（biazo; Strong）＃971 ）は、後で説明するように、他の1つの場所でのみ使用されます。密接に関連する単語である「暴力的」（biastes; Strong “s＃973）として表現された単語は、聖書の他の場所では使用されていません。詩はこれらの単語を中心に展開していますが、聖書の使用法が狭いため、技術的な理解が制限されています。
ルカ16:16（「神の国は説教され、誰もがそれに押し込んでいる」）では、新ジェイムズ王訳で「押している」と訳されているギリシャ語は、「苦しんでいる」と訳されている言葉と同じです。マタイによる福音書第11章12節（ビアゾ）の「暴力」。世俗的な用法では、この言葉は「力を加えること」を意味します。電力を使用する。暴力的に振る舞うこと。暴行する;苦しむ;抑圧する;マタイによる福音書第11章12節の「暴力に苦しむ」という翻訳は、この意味から簡単に浮かび上がりますが、ルカによる福音書第16章16節の「押し込む」という翻訳は、それを覆い隠しています。「押す」という翻訳は弱い翻訳であり、人々のグループが一緒に圧迫していることを示唆しています。遊園地のドアに入るには。「暴力に苦しむ」と訳されているのと同じ動詞であることに注意する必要があります。
これらの2つの節を簡単に要約すると、誰もが王国に迫っています。 、王国は暴力に苦しんでおり、暴力的な人々はそれを強制的に受け止めていますが、これはいくつかの疑問を提起します：どのような暴力が示されていますか？暴力的な人々は誰ですか？彼らはどのように王国を強制的に受け止めますか？これらの節の理解が始まることがわかります神の王国をより完全に理解している。
そうではない
したがって、ギリシャ語では「誰もが押し込んでいる」という控えめな翻訳が認められていますが、それは「誰もがそれに対して暴力的に振る舞っている」と正確に翻訳されています。以前のDouay-Rheims聖書欽定訳聖書は、ルカ16:16の最後の部分を「誰もがそれに向かって暴力を振るう」と表現しています。このように、マタイ11:12と完全に一致しています。「王国は暴力に苦しんでおり、暴力はそれを無理矢理受け止めます」。
これらの節でイエスが言われていることに没頭する前に、聖書が途切れないままでいるのであれば、イエスが言わないことを考えることは役に立ちます（ヨハネ10:35）。これらの節のさまざまな翻訳や解説では、特定の偏見が学者の解釈に影響を与えています。新王ジェームズ翻訳者は、ギリシャ語がかろうじてそれを支持しているにもかかわらず、「誰もがそれに押し込んでいる」というフレーズを選びました。他の翻訳は、少なくともギリシャ語に内在する力強さを認めており、「誰もが激しく入り込もうとしている」（薄膜トランジスタ訳聖書、全体を通して強調している）または「誰もがギリシャ語に力を入れている」（英語標準版）と表現しています。これらはすべて、福音のメッセージが非常に人気があったので、それを聞いたすべての人が、いわば王国の扉を叩いていたという考えを示唆しています。また、その時に誰もが王国に入ることができるという考えも含まれています。
しかし、どちらの考えも誤りです。
福音を聞いたすべての人が入ることはできませんでした。王国、どんなに精力的に試みても、それは今でも真実です。神が御子に引き寄せられる者だけが王国に入ることができます（ヨハネ6:44）。マタイ16:17は、父の行為によってのみ、ペテロがイエスを生ける神の子であるキリストとして認めたことを示しています。使徒13:48は、「永遠のいのちに任命された者は信じた」と具体的に述べており、まだ永遠のいのちに任命されていない人々は信じなかった（そして信じられない）ことを示しています。
王国の福音を聞いているすべての人が入り込もうとしているという考えは、神の召しと選挙の特異性（ローマ8:30）と神がほんの数人で働いているという事実を見落としています。この時代、霊的な収穫の初穂。神が心の中で何かを変えるまで、人は王国やその王を真に求めることはできず（ヨハネ5：39-40）、福音の言葉を聞くだけでは必ずしもそれを達成できるとは限りません。 。
真のキリスト教は今日の一般的な生き方ではなく、1世紀の間も変わりませんでした。3年半の説教の後、イエスご自身には約120人の弟子しかいませんでした（使徒1:15 ）、これは「すべての人」が福音を聞いて王国に入ろうとしたという考えを支持していません。神はその時（または今）すべての人を呼んでおらず、したがって誰もが彼の王国に入るように「圧力をかけている」わけではありませんでした。
さらに、王国に入る方法は、単に告白や信仰の職業を通してではありません。ラスええと、イエスはヨハネによる福音書第3章5節で、神の王国に入るには「水と霊から生まれる」必要があると述べています。これは、父の清めと、彼を新しい霊的な創造物にする人の誕生への言及です。肉体。それは父だけがすることです—どんなに人間の努力も彼にドアを開けさせることはありません。しかし、その再生が行われると、コロサイ1:13にあるように、私たちは「彼の愛の子の王国に運ばれます」。私たちはすでにその王国の一部です！しかし、肝心なのは、これは父の意志に従って行われる操作であり、人間の意志ではないということです。
したがって、「誰もがそれに押し込んでいる」というのは、根底にあるギリシャ語を誤って伝えているだけではありません。それはまた、神の召しと選挙に関して聖書が明らかにしていることと同期していません。聖書の他の部分に忠実でギリシャ語に適合する表現は、「誰もがそれに向かって暴力を振るう」または「誰もが行動している」のようなものです。 」これは他の疑問を提起するかもしれません—まもなく検討されます—しかしそれは少なくとも矛盾していません。
同様の誤解はマタイ11:12で扱われる必要があります。一般的な説明は信者が聖なる熱意と熱意をもって、絶対的な決意を持って王国を握っています。バーンズ」メモは典型的です：「「天の王国」または「福音」が説教されたので、それに「急いで」ありました。人々はそれについて「真剣」でした;彼らはあたかもそのように祝福を得るために「迫る」ようになりましたyは暴力によってそれを受け入れるでしょう。」
聖化のプロセスには、熱意と真剣さが絶対に必要です。ある文脈では、これには比喩的な暴力の含意さえ含まれる可能性があります。パウロは、失格にならないように、体を懲戒して服従させることについて話します（コリント人への第一の手紙第9章27節）。したがって、エネルギー、決意、自己規律は素晴らしい特徴ですが、イエスがマタイ11:12で述べていることとは一致しません。
この解釈の問題の1つは、男性を「別の誤った概念である王国を「奪う」または「つかむ」。私たちが再生後に王国に運ばれることを考えているか、キリストが戻ったときにそれを継承することを考えているかにかかわらず、どちらの場合も、私たちがそれをつかむか、強制的に取ると言うのは適切ではありません。代わりに、イエスは、「恐れることはありません、小さな群れです。あなたの父があなたに王国を与えるのは良い喜びです」（ルカ12:32）と言います。私たちにもたらされる報酬、賞品、贈り物、または恵みの実例神から-王国を含めて-受け取ることはできますが、力で捕らえることはできません。
おそらくこれの最も明確な声明はルカ18:17であり、イエスは次のように述べています。小さな子供は決してそこに入ることはありません。」彼が意味する種類の子供は、特に王国ではなく、何も激しく捕らえません。子供はそれを取るのではなく受け取ります。
彼はどういう意味でしたか？
これらの聖句が意味できないことを見て、イエスはどういう意味でしたか？先に述べたように、鍵は「神の王国」または「天の王国」というフレーズがどのように使われるかを理解することにあります。キリストが国々を支配し、栄光に満ちた兄弟姉妹が神と共に統治するとき、神には未来の側面があります。私たちがすでに伝えられているように、現在の側面もあります。王国、そして今、私たちの市民権は天国にあります。私たちはすでにその天国の一部です。それは最初の果物の現在の現実であり、完全ではありませんが、近い将来、世界的な現実になるでしょう。
しかし、王国を理解する別の方法があります。イエスが「天国が近づいている」（マタイ4:17）、つまり近くにいると言われたとき、彼は自分自身について言及していました。神の王国が彼らの中にある、または彼らの真っ只中にあるとパリサイ人に告げたとき（ルカ17:21）、彼はご自身に言及しました。王は常に王国の最高の代表者であるため、王が存在する場合、王国も存在します。
これはいくつかの経典で見ることができます。「しかし、私が神の霊によって悪霊を追い出したなら、確かに神の国があなたに臨んだ」（マタイ12:28）。ここで、神の王国はイエスの力の行使として定義されています。王は汚れた霊に対して権威を行使する際に、神の統治または支配を示します。神の王国はイエス・キリストの人にあります。
これはマルコ9：1-2にも見られます：
そして彼は彼らに言った、「確かに、神の国が力を持って存在するのを見るまで死を味わわない人がここに立っているとあなたに言います。」さて、6日後、イエスはペテロ、ジェームス、ジョンを連れて行き、彼らを一人で離れた高い山に導きました。そして、彼は彼らの前で変貌しました。
イエスは彼らに、神の王国が力を持って存在するのを見ると言い、一週間以内に彼が変貌するのを見るでしょう。彼が栄光の中で彼らに明らかにされたのは、神の王国の力の証明でした。栄光がなくても、彼らの間に立っていたのは依然として神の王国でした。彼は王であり、どこでも王国の中心人物であるためです。彼は行った、王国は存在した。使徒言行録では、王国のメッセージはその王国の中心的な存在と密接に結びついている（使徒8:12; 19：8-10; 28：23,31）。これはさらに一歩進んだものであり、王が人にとどまる場合、または人がキリストにある場合、王国も存在します。
これで、この原則をキリストの言葉に適用することができます。マタイによる福音書第11章12節は、バプテスマのヨハネの説教からイエスの説教まで、そして今日に至るまで、キリストと彼が住む人々は暴力に苦しんでいると述べています。殉教。この世界の力強く自発的な人々は、何らかの方法で市民に反対することによって、要塞都市と同じようにその王国を「捕らえ」ます。
同様に、ルカ16:16で、イエスは言っています神の王国が説教され、誰もがそれに対して暴力を振るい、何らかの形で反対を意味し、王とその市民を拘束または抑圧していること。ヨハネが記録しているように、「彼は彼自身に来ました、そして彼自身は彼を受け入れませんでした」（ヨハネ1:11）。
言い換えれば、福音のメッセージは人気がありませんでした。それは召された人々に実を結びました（イザヤ55:11）。他の人々はユダ王国が回復することを望んでいました、そして彼らはおそらく彼が歩き回っている間、敵ではなく好奇心を求める人としてこの男を待って見守ることに満足していました。しかし、政治的および宗教的現状を維持することに既得権益を持っていた人々にとって、福音は脅威と見なされ、イエス・キリストの王国に関連する人々は、以前も特にも、あらゆる種類の抵抗と迫害の対象でした。
たとえば、マタイ23:13のイエスの言葉に注意してください。「しかし、律法学者やパリサイ人、偽善者たち、あなたは悲惨です！あなたは人に対して天国を閉ざしました。なぜなら、あなたは自分自身に入ることも、入ってきた人々が入ることを許さないこともありません。」その時、王国に入る過程にあった者もいました。律法学者とパリサイ人の抵抗と抑圧は、その入場の障害でした。ヨハネ9： 22の記録によると、「ユダヤ人は、もし誰かが彼がキリストであると告白すれば、彼は会堂から追い出されるだろうということにすでに同意していました。」書記とパリサイ人、そして彼らの影響を受けた人々は、神が彼の王国に引き寄せていた人々を迫害しました。非常に敵意があったため、王ご自身がこれまでに行われた中で最もひどい暴力に苦しみました。罪のない創造主を十字架につけたいだけの生き物の群れです。
今日、私たちは同様の状況に直面しています。世界の一部では、他の地域では、世俗主義者や人道主義者によってブロックされ、嘲笑され、拘束されています。真のキリスト教は異端的でカルト的であると非難され、その信奉者はさまざまな方法で暴力に苦しんでいます。この暴力ceは身体的暴力である必要はありません。口頭でもかまいません。それは受動的である可能性があります。それは多くの点で迫害または反対である可能性があります。
サタンの霊が存在するところはどこでも、彼の子供たちはキリストにいる人々や彼に引き寄せられている人々にとって道を困難にします。彼らは王国の王法を拒否し、神の主権を嘲笑します。彼らは神の霊感を受けた言葉を嘲笑します。王国が被る暴力は程度によって異なりますが、この世界の支配者が影響力を持っているところならどこでも見られます。
これが、イエスがヨハネによる福音書第16章33節で、私たちには迫害があると言われている理由ですが、「元気を出してください」とも言われています。彼はすぐに迫害を取り除くとは言わず、代わりに彼は世界を克服したと言います。彼は彼が許す暴力の量に制限を設け、彼が許すものは彼自身の善意と引き換えます。私たちが苦しむ暴力は彼が私たちのために苦しんだ暴力と決して比較されません。しかし、ある日、王国に対する暴力は打ち負かされ、暴力は彼らが突き刺した王を崇拝する機会が与えられます（ゼカリヤ12:10）。