EasternEdit
Ancient EgyptEdit
Um estudo de 2017 descobriu que a tradição da guerra justa pode ser rastreada desde o Egito Antigo, “demonstrando que o pensamento da guerra justa se desenvolveu além das fronteiras da Europa e existia muitos séculos antes do advento do cristianismo ou mesmo do surgimento da doutrina greco-romana.”
ConfucianEdit
A filosofia chinesa produziu um grande volume de trabalhos sobre a guerra, muitos deles durante a dinastia Zhou, especialmente na era dos Estados Combatentes. A guerra era justificada apenas como último recurso e apenas pelo soberano legítimo; entretanto, questionar a decisão do imperador sobre a necessidade de uma ação militar não era permitido. O sucesso de uma campanha militar foi prova suficiente de que a campanha tinha sido justa.
Embora o Japão não tenha desenvolvido sua própria doutrina de guerra justa, entre os séculos 5 e 7 ele se baseou fortemente na filosofia chinesa, especialmente Pontos de vista confucionistas. Como parte da campanha japonesa para tomar a ilha de Honshu, no nordeste do país, a ação militar japonesa foi retratada como um esforço para “pacificar” o povo Emishi, que eram comparados a “bandidos” e “filhotes de lobo de coração selvagem” e acusados de invadir o Japão. terras de fronteira.
IndiaEdit
O épico hindu indiano, o Mahabharata, oferece as primeiras discussões escritas sobre uma “guerra justa” (dharma-yuddha ou “guerra justa”). , um dos cinco irmãos governantes (Pandavas) pergunta se o sofrimento causado pela guerra pode ser justificado. Uma longa discussão se segue entre os irmãos, estabelecendo critérios como proporcionalidade (carros não podem atacar cavalaria, apenas outros carros; não atacar pessoas em perigo) , meios justos (sem flechas envenenadas ou farpadas), causa justa (sem ataque por raiva) e tratamento justo para cativos e feridos. A guerra no Mahabharata é precedida por um contexto que desenvolve a “justa causa” para a guerra, incluindo esforços de última hora para reconciliar diferenças e evitar a guerra. no início da guerra, há a discussão da “conduta justa” apropriada ao contexto da guerra.
No Sikhismo, o termo dharamyudh descreve uma guerra travada por razões justas, justas ou religiosas, especialmente em defesa das próprias crenças. Embora alguns princípios fundamentais da religião Sikh sejam entendidos como enfatizando a paz e a não violência, especialmente antes da execução de Guru Arjan pelo imperador mogol Jahangir em 1606, a força militar pode ser justificada se todos os meios pacíficos para resolver um conflito tiverem sido exauridos, resultando em um dharamyudh.
Filosofia clássica Edit
Foi Aristóteles quem primeiro introduziu o conceito e a terminologia no mundo helênico, onde a guerra era o último recurso e exigia uma conduta que não tornaria impossível a restauração da paz . Aristóteles geralmente tem uma opinião favorável sobre a guerra e a guerra para “evitar tornar-se escravo de outros” é justificada como legítima defesa. Como uma exceção a isso, a teoria aristotélica da guerra justa permitiu que a guerra escravizasse o que Aristóteles chamou de “escravos naturais”. Na filosofia aristotélica, a abolição do que ele considera “escravidão natural” minaria a liberdade cívica. A busca pela liberdade é inseparável de buscar o domínio sobre “aqueles que merecem ser escravos”. De acordo com o The Cambridge Companion to Aristotle “s Politics, os alvos desta guerra agressiva eram não-gregos, observando a visão de Aristóteles de que” nossos poetas dizem “é adequado que gregos governem não-gregos”.
Na Roma antiga, uma “causa justa” para a guerra pode incluir a necessidade de repelir uma invasão, ou retaliação por pilhagem ou quebra de tratado. A guerra sempre foi potencialmente nefas (“errada, proibida”) e trazia o risco de poluição religiosa e desfavor divino. Uma “guerra justa” (bellum iustum) exigia, portanto, uma declaração ritualizada dos padres fetais. De forma mais ampla, as convenções de guerra e de tratados faziam parte do ius gentium, a “lei das nações”, as obrigações morais costumeiras consideradas inatas e universais para os seres humanos. A explicação quintessencial da teoria da Guerra Justa no mundo antigo é encontrada no De Officiis de Cícero, Livro 1, seções 1.11.33-1.13.41. Embora seja bem conhecido que Júlio César não costumava seguir essas necessidades.
Visões cristãsEditar
A teoria cristã da Guerra Justa começa com Agostinho de Hipona e Tomás de Aquino. A teoria da Guerra Justa, com algumas emendas, ainda é usada pelos cristãos hoje como um guia para saber se ou nenhuma guerra pode ser justificada. A guerra pode ser necessária e certa, mesmo que não seja boa. No caso de um país que foi invadido por uma força de ocupação, a guerra pode ser a única forma de restaurar a justiça.
Santo AgostinhoEdit
Santo Agostinho afirmava que, embora os indivíduos não devam recorrer imediatamente à violência, Deus deu a espada ao governo por um bom motivo (com base em Romanos 13: 4).No livro Contra Faustum Manichaeum 22 seções 69–76, Agostinho argumenta que os cristãos, como parte de um governo, não precisam ter vergonha de proteger a paz e punir a maldade quando forçados a fazê-lo por um governo. Agostinho afirmou que esta era uma postura pessoal e filosófica: “O que é necessário aqui não é uma ação corporal, mas uma disposição interior. A sede sagrada da virtude é o coração.”
No entanto, ele afirmou, paz em face de um erro grave que só poderia ser interrompido pela violência seria um pecado. A defesa de si mesmo ou de terceiros pode ser uma necessidade, especialmente quando autorizada por uma autoridade legítima:
Aqueles que travaram guerra em obediência ao divino comando, ou em conformidade com Suas leis, representaram em suas pessoas a justiça pública ou a sabedoria do governo, e nesta capacidade mataram os homens ímpios; tais pessoas de forma alguma violaram o mandamento: “Não matarás. “
Apesar de não quebrar as condições necessárias para que a guerra seja justa, Agostinho, no entanto, originou a própria frase em sua obra A Cidade de Deus:
Mas, dizem eles, o sábio travará guerras justas. Como se não quisesse lamentar a necessidade de guerras justas, se se lembrasse de que é um homem; pois, se não fossem apenas, ele não os travaria e, portanto, seria libertado de todas as guerras.
J. Mark Mattox escreve que , para o indivíduo C Cristão sob o governo de um governo engajado em uma guerra imoral, Agostinho advertiu que os cristãos, “por decreto divino, não têm escolha a não ser se submeter aos seus senhores políticos e procurar garantir que executem seu dever de combate da forma mais justa possível . “
Saint Thomas AquinasEdit
A teoria da guerra justa de Tomás de Aquino teve um impacto duradouro nas gerações posteriores de pensadores e fez parte de um consenso emergente na Europa medieval sobre a guerra justa. No século 13, o Aquinate refletiu em detalhes sobre a paz e a guerra. Tomás de Aquino era um frade dominicano e contemplou os ensinamentos da Bíblia sobre paz e guerra em combinação com idéias de Aristóteles, Platão, Santo Agostinho e outros filósofos cujos escritos fazem parte do cânone ocidental. As “opiniões de Tomás de Aquino sobre a guerra se baseavam fortemente no Decretum Gratiani, um livro que o monge italiano Gracian compilou com passagens da Bíblia. Após sua publicação no século 12, o Decretum Gratiani foi republicado com comentários do Papa Inocêncio IV e do frade dominicano. Raymond de Penafort. Outras influências significativas na teoria da guerra justa de Aquino foram Alexandre de Hales e Henrique de Segusio.
Na Summa Theologica, Tomás de Aquino afirmou que nem sempre é pecado fazer guerra e estabelecer critérios para uma guerra justa. guerra. De acordo com Aquino, três requisitos devem ser cumpridos: primeiro, a guerra deve ser travada sob o comando de um soberano legítimo. Segundo, a guerra deve ser travada por uma causa justa, devido a algum dano que os atacados cometeram. , os guerreiros devem ter a intenção correta, ou seja, promover o bem e evitar o mal. Aquino chegou à conclusão de que uma guerra justa pode ser ofensiva e que a injustiça não deve ser tolerada para evitar a guerra. No entanto, Aquino argumenta ed que a violência só deve ser usada como último recurso. No campo de batalha, a violência só se justifica na medida do necessário. Os soldados precisavam evitar a crueldade e uma guerra justa era limitada pela conduta de combatentes justos. Aquino argumentou que era apenas na busca da justiça, que a boa intenção de um ato moral poderia justificar consequências negativas, incluindo a morte de inocentes durante uma guerra.
Escola de SalamancaEdit
A Escola de Salamanca expandiu a compreensão tomista da lei natural e da guerra justa. Afirmou que a guerra é um dos piores males sofridos pela humanidade. Os adeptos da Escola raciocinaram que a guerra deveria ser o último recurso, e só então, quando necessário para prevenir um mal ainda maior. A resolução diplomática é sempre preferível, mesmo para o partido mais poderoso, antes de uma guerra começar. Exemplos de “justo guerra “são:
- Em legítima defesa, desde que haja uma possibilidade razoável de sucesso.
- Guerra preventiva contra um tirano que está prestes a atacar.
- Guerra para punir um inimigo culpado.
A guerra não é legítima ou ilegítima simplesmente com base em sua motivação original: ela deve cumprir uma série de requisitos adicionais:
- É necessário que a resposta seja compatível com o mal; o uso de mais violência do que o estritamente necessário constituiria uma guerra injusta.
- As autoridades governamentais declaram guerra, mas sua decisão não é causa suficiente para começar uma guerra. Se o povo se opõe a uma guerra, ela é ilegítima. O povo tem o direito de depor um governo que está travando ou prestes a travar uma guerra injusta.
- Depois que a guerra começa, permanecem limites morais para a ação. Por exemplo, não se pode atacar inocentes ou matar reféns.
- É obrigatório aproveitar todas as opções de diálogo e negociações antes de iniciar uma guerra; a guerra só é legítima como último recurso.
Sob essa doutrina, guerras expansionistas, guerras de pilhagem, guerras para converter infiéis ou pagãos e guerras pela glória são todas inerentemente injustas.
Editor da Primeira Guerra Mundial
No início da Primeira Guerra Mundial, um grupo de teólogos da Alemanha publicou um manifesto buscando justificar as ações do governo alemão. A pedido do governo britânico, Randall Davidson, arcebispo de Canterbury, assumiu a liderança na colaboração com um grande número de outros líderes religiosos, incluindo alguns com quem ele havia divergido no passado, para escrever uma refutação das afirmações dos alemães. Teólogos alemães e britânicos se basearam na teoria da Guerra Justa, cada grupo procurando provar que ela se aplicava à guerra travada por seu próprio lado.
Doutrina católica contemporânea Edit
A guerra justa doutrina da Igreja Católica encontrada no Catecismo da Igreja Católica de 1992, no parágrafo 2309, enumera quatro condições estritas para “legítima defesa pela força militar”:
- o dano infligido pelo agressor ao nação ou comunidade de nações deve ser duradoura, séria e certa;
- todos os outros meios de pôr fim a ela devem ter se mostrado impraticáveis ou ineficazes;
- deve haver perspectivas sérias de sucesso;
- o uso de armas não deve produzir males e distúrbios mais graves do que o mal a ser eliminado (o poder dos meios modernos de destruição pesa muito na avaliação dessa condição).
O Compêndio da Doutrina Social da Igreja analisa a Doutrina da Guerra Justa nos parágrafos 500 a 50 1:
Se esta responsabilidade justificar a posse de meios suficientes para exercer este direito de defesa, os Estados ainda têm a obrigação de fazer todo o possível “para garantir que as condições de paz existam, não apenas dentro de seu próprio território, mas em todo o mundo”. É importante lembrar que “uma coisa é travar uma guerra de legítima defesa; outra, é buscar impor o domínio sobre outra nação. A posse de potencial de guerra não justifica o uso da força para fins políticos ou militares . Nem o mero fato de que a guerra infelizmente estourou significa que tudo é justo entre as partes em conflito “. A Carta das Nações Unidas pretende preservar as gerações futuras da guerra com a proibição da força para resolver disputas entre Estados. Como a maioria da filosofia, ele permite defesa legítima e medidas para manter a paz. Em todos os casos, a carta exige que a legítima defesa respeite os limites tradicionais de necessidade e proporcionalidade. Portanto, o engajamento em uma guerra preventiva sem provas claras de que um ataque é iminente não pode deixar de levantar sérias questões morais e jurídicas. A legitimidade internacional para o uso da força armada, com base em avaliação rigorosa e com motivações bem fundamentadas, só pode ser conferida por decisão de um órgão competente que identifique situações específicas como ameaças à paz e autorize uma intrusão no âmbito da autonomia geralmente reservado a um Estado.
O Papa João Paulo II em um discurso a um grupo de soldados disse o seguinte:
Paz, conforme ensinada pela Sagrada Escritura e pela experiência dos homens em si, é mais do que apenas a ausência de guerra. E o cristão está ciente de que na terra uma sociedade humana plena e sempre pacífica é, infelizmente, uma utopia e que as ideologias que a apresentam como facilmente alcançável apenas alimentam vãs esperanças. A causa da paz não avançará negando a possibilidade e a obrigação de defendê-la.
Igreja Ortodoxa Russa e o Justo WarEdit
A seção Guerra e Paz na Base do Conceito Social da Igreja Ortodoxa Russa é crucial para entender a atitude da Igreja Ortodoxa Russa em relação à guerra. O documento oferece critérios de distinção entre uma guerra agressiva, que é inaceitável, e uma guerra justificada, atribuindo o mais alto valor moral e sagrado dos atos militares de bravura a um verdadeiro crente que participa de uma guerra “justificada”. Além disso, o documento considera os critérios de guerra justa desenvolvidos no Cristianismo Ocidental elegíveis para a Ortodoxia Russa, então a ideia de “guerra justificada” na teologia Ocidental é aplicável também à Igreja Ortodoxa Russa.
No mesmo documento afirma-se que as guerras acompanharam a história humana desde a queda e, de acordo com o Evangelho, continuarão a acompanhá-la. Embora reconheça a guerra como um mal, a Igreja Ortodoxa Russa não proíbe seus membros de participarem das hostilidades se estiver em jogo a segurança de seus vizinhos e a restauração da justiça pisoteada. Então a guerra é considerada necessária, embora indesejável, mas significa. Além disso, afirma-se que a Ortodoxia tem profundo respeito pelos soldados que deram suas vidas para proteger a vida e a segurança de seus vizinhos.
Os justos tradição de guerraEdit
A teoria da guerra justa, do filósofo cristão medieval Tomás de Aquino, foi desenvolvida posteriormente por estudiosos do direito no contexto do direito internacional. O cardeal Cajetan, o jurista Francisco de Vitoria, os dois padres jesuítas Luis de Molina e Francisco Suárez, assim como o humanista Hugo Grotius e o advogado Luigi Taparelli foram os mais influentes na formação de uma tradição de guerra justa. Essa tradição de guerra justa estava bem estabelecida no século 19 e encontrou sua aplicação prática nas Conferências de Paz de Haia e na fundação da Liga das Nações em 1920. Depois que o Congresso dos Estados Unidos declarou guerra à Alemanha em 1917, o Cardeal James Gibbons publicou uma carta que todos os católicos deviam apoiar a guerra porque “Nosso Senhor Jesus Cristo não representa a paz a qualquer preço … Se por pacifismo se entende o ensino de que o uso da força nunca é justificável, então, por mais bem intencionado que seja, está errado , e é prejudicial para a vida do nosso país. “Os conflitos armados, como a Guerra Civil Espanhola, a Segunda Guerra Mundial e a Guerra Fria foram, naturalmente, julgados de acordo com as normas que Aquino” apenas a teoria da guerra estabeleceu por filósofos como Jacques Maritain, Elizabeth Anscombe e John Finnis.
A primeira obra dedicada especificamente à guerra justa foi De bellis justis de Estanislau de Skarbimierz (1360–1431), que justificou a guerra do Reino da Polônia com T Cavaleiros eutônicos. Francisco de Vitoria criticou a conquista da América pelo Reino da Espanha com base na teoria da guerra justa. Com Alberico Gentili e Hugo Grotius, a teoria da guerra justa foi substituída pela teoria do direito internacional, codificada como um conjunto de regras, que ainda hoje engloba os pontos comumente debatidos, com algumas modificações. A importância da teoria da guerra justa esmaeceu com o renascimento do republicanismo clássico, começando com as obras de Thomas Hobbes.
Os teóricos da guerra justa combinam uma aversão moral à guerra com uma prontidão para aceitar que a guerra às vezes pode ser necessária. Os critérios da tradição da guerra justa atuam como um auxílio para determinar se o recurso às armas é moralmente permissível. As teorias da guerra justa são tentativas de “distinguir entre usos justificáveis e injustificáveis das forças armadas organizadas”; tentam “conceber como o uso de armas pode ser restringido, tornado mais humano e, em última instância, direcionado para o objetivo de estabelecer paz e justiça duradouras”. Embora se possa criticar que a aplicação da teoria da guerra justa seja relativista, uma das bases fundamentais da tradição é a Ética da Reciprocidade, principalmente quando se trata de considerações in bello de comportamento durante a batalha. Se um grupo de combatentes promete tratar seus inimigos com um mínimo de moderação e respeito, então a esperança é que outros grupos de combatentes façam o mesmo em reciprocidade (um conceito não alheio às considerações da Teoria dos Jogos).
A tradição da guerra justa aborda a moralidade do uso da força em duas partes: quando é certo recorrer à força armada (a preocupação do jus ad bellum) e o que é aceitável no uso dessa força (a preocupação do jus in bello ) Nos anos mais recentes, uma terceira categoria – jus post bellum – foi adicionada, que rege a justiça de encerramento de guerra e acordos de paz, bem como a acusação de criminosos de guerra.
O líder soviético Vladimir Lenin definiu apenas três tipos de guerra justa, todos os quais compartilham a característica central de serem revolucionários em caráter. Em termos simples: “Aos trabalhadores russos caiu a honra e a sorte de serem os primeiros a iniciar a revolução – a grande e única guerra legítima e justa, a guerra dos oprimidos contra os opressores.”, Com estes dois opostos. categorias sendo definidas em termos de classe, como é típico à esquerda. Desse modo, Lenin evitou a interpretação mais comum de uma guerra defensiva como justa – muitas vezes resumida como “quem deu o primeiro tiro?” – precisamente porque não levou em consideração o fator de classe. Qual lado iniciou as agressões ou teve uma queixa ou qualquer outro fator comumente considerado de jus ad bellum não importava em absoluto, afirmou ele; se um lado estava sendo oprimido pelo outro, a guerra contra o opressor sempre seria, por definição, uma guerra defensiva de qualquer maneira.Qualquer guerra sem essa dualidade de oprimido e opressor foi, ao contrário, sempre uma guerra reacionária e injusta, na qual os oprimidos lutam efetivamente para proteger seus próprios opressores:
“Mas imagine um proprietário de escravos que possuía 100 escravos guerreando contra um proprietário de escravos que possuía 200 escravos para uma distribuição mais” justa “de escravos. Claramente, a aplicação do termo guerra” defensiva “, ou guerra “pela defesa da pátria” em tal caso seria historicamente falsa, e na prática seria pura decepção das pessoas comuns, dos filisteus, dos ignorantes, pelos astutos senhores de escravos. Precisamente dessa forma são os presentes- burguesia imperialista que engana os povos com a “ideologia nacional” e com o termo “defesa da pátria” na guerra atual entre escravistas pelo fortalecimento e fortalecimento da escravidão. “
O erudito anarco-capitalista Murray Rothbard declarou: “uma guerra justa exi sts quando um povo tenta repelir a ameaça de dominação coercitiva por outro povo, ou para derrubar uma dominação já existente. Uma guerra é injusta, por outro lado, quando um povo tenta impor dominação sobre outro povo ou tenta manter uma regra coercitiva já existente sobre eles. “
Jonathan Riley-Smith escreve,
O consenso entre os cristãos sobre o uso da violência mudou radicalmente desde que as cruzadas foram travadas. A teoria da guerra justa que prevaleceu na maior parte dos últimos dois séculos – que a violência é uma o mal que pode, em certas situações, ser tolerado como o menor dos males – é relativamente jovem. Embora tenha herdado alguns elementos (os critérios de autoridade legítima, causa justa, intenção correta) da antiga teoria da guerra, que primeiro evoluiu por volta de 400 DC , rejeitou duas premissas que sustentaram todas as guerras justas medievais, incluindo as cruzadas: primeiro, que a violência poderia ser empregada em nome das intenções de Cristo para a humanidade e poderia até mesmo ser diretamente autorizada por ele; e, em segundo lugar, que era uma força moralmente neutra que tirou qualquer coloração ética das intenções dos perpetradores.