Sophistes

Le terme sophistes signifiait à l’origine « hommes sages » dans la Grèce antique. Au cinquième siècle avant notre ère, le terme désignait une profession ou un groupe d’enseignants de rhétorique. Les rhéteurs ne le font pas. nécessaires ont des vues philosophiques particulières et des arts de la rhétorique en eux-mêmes n’ont pas de positions philosophiques associées. Cependant, un certain nombre de rhéteurs, cependant, sont apparus et ont promu des points de vue philosophiques particuliers principalement à Athènes, et ce sont leurs positions philosophiques contre lesquelles Socrate et Platon se sont prononcés sévèrement. Socrate et Platon ont défié les idées sophistiquées de remplacer les compétences rhétoriques par des connaissances authentiques, le relativisme moral, le scepticisme épistémologique et leur concept séculariste du bonheur. « Les idées de s ont été comparées au machiavélisme et au hobbesianisme.

Histoire

Origines

Le sens du mot sophiste (grec sophistes signifiant « sage-iste », ou celui qui « fait » la sagesse, c’est-à-dire qui fait des affaires avec la sagesse; cf. sophós, « homme sage », cf. également assistant) a beaucoup changé au fil du temps. Au départ, un sophiste était quelqu’un qui donnait sophia à ses disciples, c’est-à-dire la sagesse faite de la connaissance. C’était un terme très complémentaire, appliqué aux premiers philosophes tels que les Sept Mages de Grèce.

Le cinquième siècle avant notre ère

Dans la seconde moitié du cinquième siècle avant notre ère, et en particulier à Athènes, le terme «sophiste» a été appliqué à un groupe non organisé de penseurs qui ont utilisé le débat et la rhétorique pour enseigner et diffuser leurs idées et ont offert d’enseigner ces compétences à d’autres. En raison de l’importance de ces compétences dans la vie sociale contentieuse et dans le système politique démocratique d’Athènes, les praticiens de ces compétences exigeaient souvent des honoraires élevés. La pratique de la prise d’honoraires, associée à la volonté de nombreux praticiens d’utiliser leurs compétences rhétoriques pour intenter des poursuites injustes et le pouvoir politique a finalement conduit à un déclin du respect pour les praticiens de cette forme d’enseignement et les idées et les écrits qui y sont associés.

Protagoras est généralement considéré comme le premier sophiste. Parmi les autres sophistes de premier plan figuraient Gorgias, Prodicus, Hippias, Thrasymaque, Lycophron, Callicles, Antiphon et Cratylus. Socrate a peut-être été le premier philosophe à défier de manière significative les sophistes, et Platon a répondu à ses critiques en décrivant les débats de Socrate avec eux dans ses œuvres.

Socrate était également considéré à tort comme un sophiste. Pour éviter cette idée fausse et distinguer clairement Socrate des sophistes, Platon a décrit la différence de leurs positions philosophiques.

Certains sophistes avaient une vision relativiste de l’éthique et de la connaissance. Leur philosophie contient la critique de la religion, du droit et de l’éthique. Si certains sophistes étaient aussi religieux que leurs contemporains, certains avaient des vues athées ou agnostiques. Socrate et Platon ont contesté non pas la sophistique en tant que technique rhétorique mais leurs fondements philosophiques: relativisme moral, conception séculière du bonheur et scepticisme épistémologique.

Malheureusement, la plupart des textes originaux écrits par les sophistes ont été perdus, et modernes la compréhension du mouvement sophistique vient de l’analyse des écrits de Platon, qui sont également devenus la source de la vision moderne du « sophiste » comme quelqu’un qui utilise des tours de passe-passe rhétoriques et des ambiguïtés du langage afin de tromper, ou de soutenir raisonnement fallacieux.

Dans l’Empire romain, les sophistes n’étaient que des professeurs de rhétorique. Par exemple, Libanius, Himerius, Aelius Aristides et Fronto étaient considérés comme des sophistes dans ce sens.

Usage moderne

Bien qu’un argument particulièrement mauvais et non sincère soit susceptible d’être qualifié de sophisme, la pratique consistant à utiliser de tels arguments est connue sous le nom de sophisme. Dans son sens moderne, le terme « sophistique » est un terme péjoratif pour la rhétorique qui est conçue pour o faire appel à l’auditeur pour des raisons autres que la rigueur logique des déclarations faites.

Dans l’argumentation logique traditionnelle, un ensemble de prémisses sont reliés entre eux selon les règles de la logique et conduisent donc à une conclusion . Quand quelqu’un critique l’argument, il le fait en signalant soit des mensonges parmi les prémisses, soit des erreurs logiques, des failles dans l’échafaudage logique. Ces critiques peuvent faire l’objet de contre-critiques, qui peuvent à leur tour faire l’objet de contre-contre-critiques, etc. En général, certains juges ou auditeurs finissent par être d’accord ou rejettent la position d’un côté et donc une opinion consensuelle de la vérité est arrivé.

La prétention essentielle de la sophistique est que la validité logique réelle d’un argument n’est pas pertinente (sinon inexistante); c’est seulement la décision du public qui détermine en fin de compte si une conclusion est considérée comme « vraie » ou non.En faisant appel aux préjugés et aux émotions des juges, on peut obtenir un traitement favorable pour son côté de l’argument et faire en sorte qu’une position factuellement fausse soit jugée vraie.

Le sophiste philosophique va plus loin. et affirme que, comme il était traditionnellement admis que la position jugée valable par les juges était littéralement vraie, toute position jugée vraie par les juges doit être considérée comme littéralement vraie, même si elle a été obtenue en se soumettant à nu aux préjugés des juges – ou même par la corruption.

Les critiques soutiendraient que cette affirmation repose sur une caricature d’homme de paille du discours logique et est, en fait, un acte de sophisme auto-justifié.

Philosophie

Les perspectives philosophiques des sophistes ont été exposées de manière critique et analysées par Platon. Bien que tous les sophistes n’aient peut-être pas partagé le même point de vue, Platon a dépeint leur perspective générale.

Scepticisme et relativisme

Les sophistes ont voyagé et ont été témoins de diverses vues de Dieu et des coutumes, et ont développé des vues relativistes ou antagonistes opinions sur la foi religieuse, la moralité et les valeurs. Ils ont présenté une vision sceptique, critique ou antagoniste de l’existence d’une norme de vérité absolue, permanente et objective. Ils considéraient la vérité ou une norme du bien et du mal comme une question d’interprétation. Un sophiste majeur, la phrase de Protagoras, « l’homme est la mesure de toutes choses » indique cette vision relativiste de la vérité.

S’il n’y a pas de norme objective de vérité, nous pouvons faire appel ou déterminer la validité des affirmations , les arguments deviennent comme un jeu ou une bataille où gagner ou perdre est en jeu et les compétences rhétoriques deviennent un outil universel définitif.

Peut-être a-t-il raison

En l’absence du standard objectif de vérité ou bien et mal, la perspective de «la force est juste» a émergé. Thrasymaque, un autre sophiste de premier plan, a développé ce point de vue. Citant des cas historiques, il a défié Socrate et a expliqué comment les gagnants définissaient et déterminaient en fait la justice et jugeaient les perdants selon la norme qu’ils fixaient. Thrasymaque était d’avis que le pouvoir détermine et définit le bien et le mal. Même des mesures trompeuses étaient justifiées dans la mesure où elles servent à gagner des adversaires. Cette perspective de valeur basée sur le pouvoir implique une vision nihiliste de la vie. On peut également trouver une idée naissante du machiavélisme.

Dans les Gorgias de Platon, Callicles expliquait que: l’état originel de la société était un état chaotique de « guerre par tous contre tous » (voir Thomas Hobbes); domination par le pouvoir est un état naturel (physis) de la vie humaine; les masses et les faibles inventent des lois «(nomos)» pour se protéger; les puissants peuvent enfreindre les lois et établir leur règle.

L’ancienne notion de nomos en tant que lois divines qui dominaient à la fois les dieux et les humains n’étaient plus présents dans la pensée de Callicles. Il n’y avait pas de principe permanent ou absolu tel que la justice divine qui respectait la société humaine.

Réalité et apparence

Si gagner ou perdre est la question essentielle, la façon dont on apparaît ou regarde les autres devient beaucoup plus importante que ce que l’on est en fait. En raison du déni de l’existence d’une vérité ou réalité immuable et permanente, le monde se dissout et se réduit à l’apparence ou aux phénomènes. Dans les termes de Platon, les sophistes ont souligné l’importance apparition « sur » réalité « , » opinion « sur » connaissance « , ou a éradiqué leur distinction puisque le monde est théoriquement limité à l’apparence dans une vision du monde sophistiquée.

Conception séculière du bonheur

Sophistes souvent identifié le bonheur avec le plaisir et promu la réussite sociale matérialiste laïque. Selon eux, le bonheur peut être atteint et la joie peut être ressentie sans bonté morale. Platon a défié et soutenu que les êtres humains ne peuvent pas éprouver une joie et un bonheur authentiques sans être moralement bons. Kant a également soutenu que la bonté morale était la condition du bonheur.

Alors que les sophistes définissaient la joie comme toutes les formes de plaisir en général, Platon distinguait la joie, le plaisir et le bonheur de deux manières: authentique et inauthentique, ou authentique et faux. Les sophistes ont manqué cette distinction dans leurs analyses de la nature et de la vie humaines.

Voir aussi

• Platon
• Socrate
• Protagoras
• Gorgias
• Gorgias (dialogue)
• Rhétorique

Tous les liens ont été récupérés le 16 novembre 2019.

• Dialogue de Platon: Sophiste
• L’Encyclopédie Internet de la Philosophie: Sophistes

Sources de Philosophie Générale

• Stanford Encyclopédie de la philosophie
• Projet Paideia en ligne
• L’Encyclopédie Internet de la philosophie
• Projet Gutenberg